聖經分享 發佈日期:二零零五年十月三日


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關乎聖經

 

衡量的準則:聖經

 

要分辨真理,第一件要解決的事是要在什麼根基上來分辨。決定對與錯,接納或是不接納的原則在那裡。因為要分辨的真理是基督教的真理,自然的,聖經就是正確和惟一的選擇。按聖經的教導,就可以決定誰對誰錯,誰能接納和誰能不被接納。聖經是一切道理衡量準則,決定誰是真理,誰不是真理。

 

誰知在最簡單但又最重要的問題上,卻產生了最難解決但又最嚴重的分岐。對於這最基本的衡量準則,各基督教宗派、教會和團體都有其特別的看法和主張。若果聖經被高舉為獨一的衡量準則,必然出現下列反對的聲音:

 

一、  聖經不曾包括一切已有的啟示;

二、  今天神還有新的啟示;

三、  聖經所包括的經卷不同;

四、  聖經經人手而成,內中必有錯誤;

五、  聖經繙譯錯誤;

六、  人沒有權柄解經,所以錯誤解釋聖經;

七、  讀經方法不對,所以錯誤領悟聖經;

 

因為以上種種不同的聲音,凡在真理上有偏差的各宗派、教會和宗教團體,就為自己所推舉的道理編造只有自己所採用的衡量準則,使偏差的真理按他們的意願信仰化和正統化,並且得到支持。因為大家所採用的衡量準則不同,使真理的辨別無可能也無法執行。

 

下文首先查看弟兄姊妹對聖經應有的看法和態度,隨後逐點察看他們對聖經的一些偏差。

 

關於聖經應有的態度

 

啟示 (Revelation) 是神與人交通和的方法。若果神不啟示,人不能準確地認識衪。普遍來說,羅馬書1:20節提供了一個途徑去認識衪。「自從造天地以來,神的永能和神性,是明明可知的。雖是眼不能見,但藉著所造之物,就可以曉得,叫人無可推諉。」大自然是神向人啟示自己的一個途徑。此外還有宇宙,人的良心,道德標準等等。這些都被稱為普通啟示(General Revelation)。普通的啟示只能叫人知道神,並不知道如何與神建立關係。因為這緣故,就有了特殊啟示(Special Revelation)。以色列人,基督,教會(包括所有重生得救神的兒女)和聖經,都是神在特殊啟示中所用的方法。藉著普通啟示,人只需要觀看,就可以知道有神。但有關神的性情,旨意和衪的計劃等等,若不透過神自己的特殊啟示,人是沒有辦法認識的。所以這就突顯了特殊啟示的重要。普通啟示使人知道有神和有需要去尋找神,拒絕尋找衪己經足夠定他的罪。在特殊啟示中,人要接受憑信靠恩典(by grace),藉著主耶穌(through Jesus)和憑信心(faith only)才可以得救。

 

在種種特殊啟示中,聖經顯得特別重要和完全,並且凌駕其它的特殊啟示。因為它將一切有關神的事清楚記載下來。神用靈感默示的方法,透過人將聖經寫下。默示是人被聖靈感動(彼後1:20-21),在神的管理和帶領底下,透過自己的個性,將神要寫的話語寫下。所以聖經是神的話,沒有攙入人的錯謬,完全出於神。提摩太後書3:16節說:「聖經都是神所默示的」。這默示在神學上雖有多種不同意見,大體上眾教會都接受「字句靈感論」(Verbal Inspiration),或是「字句整體靈感論」(Verbal Plenary Inspiration)。意思是聖經在原文裡的每一字,每一句,甚至在每一詞語的選擇,每一句子的結構,都在神的掌管底下而寫成。因此全本聖經沒有錯誤(Inerrency),在教義中也沒有錯謬(Infallible)。若果有其它的特殊啟示與聖經有衝突,錯的必然不在聖經身上。

 

神的啟示,只有一個目的,就是主耶穌和衪的救恩。當救恩完成,教會又被建立,啟示也隨之而結束。當聖經最後一卷的啟示錄完成後,聖經的靈感和默示也隨之完結。神一切要向人啟示的真理,已經透過靈感和默示,寫在聖經上。神在啟示錄22:18節說:「若有人在這豫言書上加添甚麼,神必將書上的災禍加在他身上。這書上的豫言若有人刪去甚麼,神必從這書上所寫的生命樹和聖城刪去他的份。」雖然這經文沒有清楚說明默示己經完畢,但在最後一位使徒離世後,再沒有任何一經卷出現,是帶有屬靈的權柄和能力,與保羅,約翰或是彼得的書信相若。所以,在世上,神再沒有新的啟示,使聖經不斷增加,或是有其它經卷書本出現,有著聖經相同的地位和權柄。

 

聖經的經卷,並不是由教會編定後,其後要弟兄姊妹接受。相反地,使徒們寫成了書信後,該書信就流傳在各教會中,又普遍地被眾教會所接受。因為他們共同感受到內裡有真理和神的話語,並且有神的同在和權柄,叫弟兄姊妹得幫助。在跟著的一百年中,所有有這內涵的書信更被組合在一起,在各地教會流通。因著當日異端的倡狂,各教會的長老監督,就聚在一起共同相議,在主後三百年多,新約正典書目,因而慢慢成形。新約正典書目,就是現今的二十七卷。

 

至於舊約正典,在公元四世紀猶太人的巴比倫傳統集(Baba Bathra)己清楚列明。雖然編輯和排列上與現今基督教的舊約有不同的組合和次序,但是猶太人的舊約正典經卷,就是現今基督教舊約中的三十九卷。猶太人史學家約瑟弗從毀滅耶路撒冷的提多將軍手中,曾看過聖殿中所藏的舊約正典。而他見證言見,猶太人所接受的經典,與今天基督教舊約三十九卷相同。

 

神將六十六卷聖經賜下,目的是要我們閱讀,明白和藏在心裡。歌羅西書3:16節說:「用各樣的智慧,把基督的道理,豐豐富富的存在心裡。」。提摩太的外祖母羅以,母親友尼基,就從小教導他,又使他明白聖經(提後3:15)。還有那尊貴的庇哩亞人,他們天天查考聖經(17:11)。舊約的聖徒,也是如此,先知耶利米說:「耶和華萬軍之神阿,我得著你的言語,就當食物吃。你的言語,是我心中的歡喜快樂(15:16)。」他們又晝夜思想耶和華的律法(1:2),目的要將神的話藏在心裡,免得得罪神(119:11)。基督徒應當天天查考聖經,晝夜思想。不單要明白聖經,並且要將它藏在心裡。這是每一位稱為神的兒女所當盡的本份。

 

明白和領悟聖經,須要「按著正意分解真理的道」(提後2:15),那就是現今所謂的解釋聖經和聖靈的光照(Interpretation and Illumination)。正確解釋聖經,須要明白下列數點:

 

一、知道整本聖經的目的;

二、知道該卷聖經所寫的背景,原因和目的;

三、跟從上文下理,不可斷章取義;

四、常按字面解說,了解文體和文字本身的文法和歷史意義;

五、除非有明顯的解釋困難,否則不應除意採用靈意釋經。

 

神除了賜下聖經,衪也賜下聖靈,住在人心裡。這聖靈稱為真理的聖靈。衪其中一項工作是要引導神的兒女明白一切的真理(16:13),將一切事指教我們,使我們想起主的話(15:26)。這就是約翰壹書2:27節中所說的「恩膏」。這「恩膏」會在凡事上教訓我們。也正是林前2:10節所說,神藉著聖靈向我們顯明,叫我們能知道神開恩賜給我們的事。所以親愛的弟兄姊妹,我們可以直接去到神面前,認識聖經,明白聖經。當然我們斷不應拒絕參考前人所著的解經書,也不應只參考他們的著作,而忽略了親自到神面前領受教導。

 

偏差的源頭:經外啟示

 

真理的偏差,源於啟示和默示。對啟示和默示的誤解和寬鬆,為真理偏差締造最佳環境,也是真理偏差最重要的源頭,導至啟示上的錯誤,並且層出不窮地制造「真理」。默示上的錯誤,為所制造的「真理」找到基礎。啟示上的錯誤,就是有不斷的啟示,而這啟示又是經外啟示。而默示上的錯誤,為「真理」編寫多本典籍,也將典籍的範圍擴大,使偏差的道理得到足夠的支持,成為「真理」。

 

為了支持偏差的教訓,這些不同教會或是教派,認為神的啟示尚未完結,真理尚未完整地交給教會。在這些教派中,常在聖經外有新的啟示和經典,稱為經外啟示(Ex-Biblical Revelation)。經外啟示,顧名思義,就是聖經以外的啟示,是眾多偏差教訓的來源,也是它們的支持。若果這啟示是出於那一位默示聖經的神,這經外啟示必不與聖經衝突,並且與它相反。但是事實上並不如此。這些經外啟示存在的目的,往往是為了支持那與聖經衝突的偏差教訓。

 

就以摩門教為例,摩門教接受經外啟示。摩門教的經典共有四本:「摩門經」、「教義與聖約」、「無價珍珠」、「聖經」。一八二七年摩門教創辦人史密斯,經天使啟示後在山洞中找到的金葉片,將金葉片上的秘密繙譯成為「摩門經」。「教義與聖約」和「無價珍珠」則是神向史密斯的啟示和默示。不但如此,摩門教相信神「仍要繼續啟示許多有關神國度重大的真理」,這些啟示透過歷代摩門教的領袖臨到他們。無數摩門教偏差的教訓,都不出自聖經,部份源於其它三本典籍,但卻大多源於摩門教的領袖在其它年間所得的「啟示」。所以他們的領袖被稱為「先知」,其下有幫助他們的有「十二使徒」和「七十門徒」。

 

天主教與摩門教稍有不同。他們雖然不會承認有新的啟示,但是他們卻透過「遺傳」(Tradition)來任意加添「真理」。天主教在第二次的梵蒂崗會議宣告,神己經將信仰全部藉主耶穌啟示給衪的們徒。這啟示是藉主耶穌的言行,所講的喻表,所行的神蹟所顯明。除此之外,還藉著祂的受浸,死亡和復活,和所差派的聖靈。所啟示的真理,分別透過非文字的形式和文字的形式,世世代代完整地傳流下來。文字的形式就是現今的聖經。非文字的形式就是使徒的口傳教訓,所設立的制度,和他們生活行事的榜樣。天主教稱這些為「遺傳」。聖經與遺傳,合成才是神的完整的話語和啟示。所有的真理,並不單憑聖經,乃是建基於聖經和遺傳上。他們甚至引用帖撒羅尼迦前書2:15節的說話:「所以弟兄們,你們要站立得穩,凡所領受的教訓,不拘是我們口傳的,是信上所寫的,都要堅守。」他們認為,真理除了透過聖經傳下來,也透過遺傳如帖前2:15節中‧口傳傳下來。

 

他們宣稱這「遺傳」是真理,確實是誤導。這其實是經外啟示。天主教所說的「遺傳」,沒有人知道它的真確性和準確性,也沒有人知道它的範圍,和經歷十多世紀的傳遞後的完整性。他們說禱告時劃十字架,所教導的禱文像玫瑰經,會堂中的擺設等等,都是經過使徒的口傳教訓所傳遞下來的。他們為了保存這「遺傳」,就發展了最初的使徒將「自己的職任和權柄賜下繼任的主教,又藉著聖靈的幫助,使遺傳無間斷地傳遞下去,使教會不斷進步,就是對真理和啟示有深入的認識」。按天主教歷史來說,這「遺傳」,加上主教教誨無誤的教義,給他們開啟了隨意加減和更改真理的大門。

 

有關馬利亞的教義是一個很好的例子。這些教義包括了馬利亞的無原罪(Immaculated Conception),終身無罪,終身童女(ever-virgin),死後升天(the Assumption of Mary),輔助救贖主(co-redemptor)等等。早於1316-1334年,天主教發展了為馬利亞佩載襟章,叫一切佩載襟章的人,可以得蒙保證,死後的第一個星期六能脫離煉獄。整個敬拜馬利亞(Veneration of Mary)的教義於1830年開始,成為世界性運動。他們在1854年通過馬利亞無原罪孕育信條,繼而在1950年通過馬利亞升天信條。當教宗若望保祿二世在1982年五日二十四日從被行刺中康復後,他將全人類獻給馬利亞。這運動開始達到高峰。當教宗若望保祿二世出,他的棺木上竟在十字架的腳下刻上大大的「M」字,來宣揚馬利亞。這些都不是聖經的教訓,它們從來不能在聖經中得到一字一句的支持。

 

基督教復臨安息日會又稍有不同。雖然他們尊崇聖經,但是他們也尊敬從前的領袖,白愛倫夫人(Mrs. Ellen G. White)。雖然白愛倫夫人屢次作出不能應驗的預言,安息日會卻無視申命記18:22節的教訓,仍以她為有先知的恩賜,也有神的啟示。他們認為她的著作,不斷地顯露真理,並且帶有權柄,能為教會帶來安慰,引導,命令和更正。據報,她在1844-1868年間共有三千個異像,寫了十萬手稿(manuscripts),並且從中出版了五十四本書。

 

偏差的源頭:擴張的聖經

 

在使徒時代之後,經過二百多年的考驗和證實,各地神的兒女慢慢地將使徒的書信收納起來,並且同意聖經新約正典共有二十七卷經書,舊約則隨猶太人所接納的共有三十九卷經書,(按猶太人本身的排列,輯為二十二卷)。新舊二約共有六十六卷,此外神再沒有其它所默示的經卷。

 

當日在弟兄姊妹中間流傳的還有好些經書,新約的有新約次經和偽經,舊約也有舊約的次經和偽經。凡有錯誤,或是在道德上或神學上與正典 (Canon) 有衝突的,都被撇除。剩下的,弟兄姊妹只能接納為靈性上有幫助,但都缺乏靈感和默示的屬靈權柄。這些經書,曾經以附錄形式加在聖經裡,但從來卻沒有被看為聖經的一部分。這些經書,全是舊約,共有十五卷次經。

 

除了經外啟示,摩門教為自己增加典籍,而天主教則擴充聖經經卷的數目。有人以為天主教的聖經和基督教聖經相同。其實不然,聖經從使徒時代傳下來共有六十六卷。天主教新約聖經有二十七卷經書,舊約四十六卷。按字數則較基督教聖經長約百份之二十。

 

天主教的四十六卷舊約經卷,包括了十五卷次經中的十一卷。其中七卷各自獨立為經卷,另外四卷則與其它經卷合組為新的經卷,如詩篇第一百五十一篇,但以理書共有十四章等等。這些舊約次經,在主後五世紀耶柔米繙譯拉丁文武加大譯本 (Vulgate) 時,並沒有加入聖經為正典。直到一千多年後天主教的天特會議 (Council of Trent) 中,天主教為了對抗當時的基督教,重申支持他們的兩項教義,就是「靠行為得救」和「為死人代禱」,就宣告承認這十一卷次經的地位並且將它們加入聖經正典的行列。他們宣告:「任何人不接受這些經卷,就是天主教會所公認的舊約武加大聖經為正典;或是故意藐視前面所提到的傳統,願他受咒詛。」

 

擴張經卷,就是為了支持偏差的教訓,這是天主教所用的其中一個方法。

 

偏差的源頭:反對聖經無誤

 

雖然經人手寫成,但因為全本聖經都是出於神,是神藉聖靈感動人寫下神要啟示的真理。所以在聖經不單在神學和道德上是絕對的,它在歷史上,科學上,地理上也是完全一無錯誤的 (infallible and inerrency) 。雖然在聖經上有地方難以理解,那只是因為今天人類知識和知慧所限的緣故。並不出於聖經的錯誤。正如對於創世界第一章的記載,希伯來書12:3節所說的:「我們因著信,就知道諸世界是籍神話語造成的。這樣,所看見的,並不是從顯然之物造出來的。」這正是聖經在科學上所不能解釋的地方,但仍是我們所相信的。

 

摩門教並不全然接受聖經。他們宣稱,聖經各種版本的不同,證明了現今聖經並沒有準確記載神的話語。現有的各種譯本,因繙譯的誤差,使我們手上的聖經沒有一本是完全無誤的。我們手上手上也沒有一本聖經,完整地保存了受靈感的人書寫聖經時的原意和目的。因這緣故,摩門教不全然相信聖經。他們甚至接受有其它典籍較聖經可信。若果其它的典籍與聖經發生衝突,它們是對的,聖經是錯的。

 

另外在信仰純正的基督教圈子中,美國長老會在一九二三年訂立「奧本宣言」(Auburn Affirmation),公開否認「聖經無謬誤」,導至長老會的分裂。其後一九三零年代的美國新澤西州普林斯頓神學院(Princeton Theological Seminary)落入自由派的主張中,宣稱「聖經是有錯謬的,不能作為信仰與生活的權威」。本來這改變只限於信仰並不嚴緊和自由的大宗派教會,但是在一九六零代未卻發生在現今北美最大的福音派神學院,加州的富勒神學院(Fuller Theological Seminary)。他們並不完全否認「聖經無謬誤」,他們宣稱的是「聖經有限無誤」(limited infallible)。意思是聖經只能在道德上和神學上無誤。

 

今天這教義己在北美福音派神學院中生根。以北卡來納州(North Carolina)來說,己有甚多南方浸信會聯會(Southern Baptists Convention) 所支持的神學院有相同的主張。例如:The Divinity School at Wake Forest, Duke Divinity School at Winston-Salem, Gardiner-Webb School of divinity at Boiling Spring, The Campbell University School at Buies Creek等等。

 

這一系列的神學院締造了新一派的傳道人,稱為新福音派(New-Evangelicalism)。新福音派人仕主張宗教合一(Ecumenicalism),接受靈恩運動,聯合一切信仰有偏差的教會和團体。接納傳統視為異端的教派。二零零四年富勒神學院院長更公開向摩門教為已往拒絕他們道歉。二零零三年富勒神學院教授又公開宣稱回教和猶太教的神與基督教的神相同。並且建議基督教應預停止向他們宣教兩年,化解彼此間的矛盾。至於北卡來納州的Duke Divinity SchoolDivinity School at Wake Forest,更接納同姓戀人仕入讀神學。

 

若果能接受「聖經有限無誤」(limited infallible),那麼沒有什麼偏差的教訓是不可接受的了。

 

偏差的源頭:任意聖繙譯經

 

摩門教並不特別正面挑戰聖經的繙譯。但是當聖經的真理與他們其它典籍發生衝突時,聖經的繙譯成為解釋發生衝突的原因。他們說,因為眾人所閱讀的聖經都是從繙譯而來,而所繙譯的聖經是充滿錯誤,所以就產生了衝突。事實上,究竟有多小人明白聖經的原文:古希伯來文和古希臘文?有誰能挑戰他們的宣告?古希伯來文和古希臘文與現今的希伯來文和希臘文並不完全相同,並不是普通信徒所能向他們的宣告所挑戰。所以他們能將衝突的原因推在聖經的繙譯上。摩門經雖然也是從繙譯而來,但他們宣稱,因為它的繙譯是神用現代英語向史密斯啟示,況且他又經過土陵和烏明來確認,所以他們認為摩門經的繙譯較聖經為準確。另外在聖經各種譯本中,他們以欽定本為較準確的譯本。

 

耶和華見證人與摩門教採取迥異的立場。他們沒有特別攻擊聖經的繙譯。但他們卻「歸而結網」,從根本中對聖經發出最厲害的一擊。他們將整本聖經重新繙譯,名為新世界譯本(the New World Translation),在一九六一年出版。在新世界譯本之前,他們採用欽定本(King James Version)和美國標準版本(American Standard Versionm)為他們的聖經。這本新世界譯本被眾多學者評為最差劣的繙譯,原因它犯了繙譯上一切所能犯的錯誤。在繙譯中又採用偏斜的用詞。採用偏斜的用詞目的,是要將耶和華見證人的教義強加於譯本中。新世界譯本也沒有新約和舊約之分。只有希伯來文經典和希臘文經典之分。弟兄姊妹可以在這網址 (http://www.bible.ca/Jw-NWT.htm) 中找到一些繙譯錯誤的例子,共有五十多條例子。

 

另外一教派獨自繙譯的例子有地方教會的李常受。他也自行從原文繙譯聖經,名為恢復版(Recovery Version),分別有中文版和英文版。新約聖經在一九八六年己經出版了。

 

偏差的源頭:控制聖經的解釋和閱讀

 

若果一個教派或是教會,他所傳揚的是與聖經偏差的教訓,他必然儘量使信徒減少閱讀聖經,或是鼓勵信徒以閱讀其它典籍和刊物以代替閱讀聖經。或是在閱讀的時候,加以管理和控制,並且掌握聖經的解釋權,使信徒在解經的時候,完全跟從教會的立場和路線。

 

長久以來,天主教不歡迎聖經的繙譯,傳播,普及化和閱讀。但是有鑑於聖經普及形勢不可抵擋,在六十年代的第二次梵蒂岡會議中,天主教表面上似乎將聖經在教會中的地位提升。他們提出下面的宣告: 

 

一、忽視聖經,便是忽視基督;

二、應該將接觸聖經的途徑開放給眾聖徒:

三、要神職人員浸淫於研讀聽經之中。

 

雖然天主教現今表面上鼓勵天主教徒閱讀聖經,但是跟從者卻沒有自由來解釋聖經。解釋聖經的權柄仍在天主教那「無誤教誨權柄」底下,是屬於天主教的。為了使天主教徒按天主教的方向來解釋聖經解,第二次梵蒂岡會議同時指示在所有出版的聖經中加上「必需的和足夠的註解」。教宗庇烏十三世曾說:「神學研究最高理想,只限於證明教會所定的教義是源於神的啟示?/span>. ,意思是,只能在教會所定的範圍內研讀神學。」

 

在聖經中加上「必需的和足夠的註解」,不單是天主教的作為,地方教會的恢復版聖經卻更為激進。事實上,這譯本重要特色就是在於頁邊的註釋,與聖經啟導本相同。但是它的註釋往往佔有整頁的三分二,甚至五份四。使人懷疑,這是聖經還是聖經註釋?讀經的人,因此必然疏懶思想,直接在附註中吸取經文的解釋,豈不較個別的思考,更為方便,更為容易。這將使他們的教義,首先進入信徒的思想中。親愛的弟兄姊妹,我們應儘量選取只有簡短附註的聖經,作我們日常靈修閱讀之甪。

 

另外他們還鼓吹禱讀(Prayer-read)。「讀」是大聲的讀,「禱」是在大聲閱讀時夾雜著大聲的禱告讚美。另外他們還實行集體靈修。請問在這樣的情況下,信徒還有時間獨立思想經文的可能和需要嗎?

 

耶和華見證人認為只有守望台(Watch Tower Society,耶證的官方兼出版機構)才能正確解釋聖經。聖經是一本屬於教會會眾的經典,它不是屬於個人的。若果閱讀的人心裡沒有耶證這眼見的教會,他斷不能正確明白聖經。神沒有究排聖經在教會能獨立發出真理的亮光,所以信徒若果不透過耶證,聖經絕不為他帶來真理和生命。

 

結語

 

這本聖經只有六十六卷。除聖經外,我們不接受任何啟示和默示。人的著作,可以作為指引,伴讀。但是無論它們如何屬靈和在解釋上如何豐富,它們絕不能與聖經相題並論。聖經沒有錯誤,在神學上,道德上,歷史上,科學上,地理上,等等都是絕對的準確。若有任何不協調的地方,錯必在對方身上。聖經是神所默示的,準確無誤。神的聖經是要人閱讀和明白的,不必透過第三者,也不用其它神秘的方法。讓我們套用馬丁路德在改革運動中的口號:Sola Scriptura,即惟獨聖經,來作我們的提醒。

 

初稿:2005612

第一次修改:2005928

 

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