聖經分享 發佈日期:二零零四年十二月 六日 


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靈恩運動()與長者的交通

 

前言

 

二零零四年九月初,遇見主內長者,有機會與他並數位弟兄姊妹交通有關靈恩運動中一些問題。下面是這交通部份撮要。因為這個記錄未經長者過目,所有只能簡略記錄,並且只選取與個人無關部份發佈。

 

聖靈充滿

 

對於靈裡一些奇異經歷和所謂的「方言」,要留意兩有點:第一:聖經上的「聖靈充滿」並不帶有靈裡奇異經歷;第二:使人說「方言」的靈,一定與靈恩運動有關。憑過往經驗來看,從來沒有人在沒有接觸靈恩派底下,而吳地說「方言」。使人說「方言」的靈一定與靈恩派有關連。「聖靈充滿」在聖經出現十九次:四次在舊約,十五次在新約。詳細經文如下:

 

第一次         28:1-3          神告訴摩西,要那心中有智慧的,就是被神用智慧的靈充滿(25:3)的,作聖衣給亞倫。

第二次         31:1-5          神告訴摩西,他揀選比撒列,以神的靈充滿(31:3)他,使他有智慧,有聰明,有知識,能作各樣會幕的工。

第三次         35:30-33      摩西對以色列人說,神揀選比撒列,以神的靈充滿(35:31)他,使他有智慧,有聰明,有知識,能作各樣會幕的工。

第四次         34:9             約書亞因摩西曾按手在他頭上,他就被智慧的靈充滿。

第五次         1:15             主的使者告訴撒迦利亞,施洗約翰在母腹中就被聖靈充滿。

第六次         1:41             以利沙怕一聽見馬利亞問安,就被聖靈充滿。

第七次         1:67             撒迦利亞為施洗約翰改名後,被聖靈充滿,說豫言

第八次         4:1               耶穌受浸後被聖靈充滿,從約旦河回來。

第九次         2:4               五旬節門徒都被聖靈充滿,按著聖靈所賜口才,說起別國的話來。

第十次         4:8               彼得被聖靈充滿,放膽向捉拿審問他的官府長老說話。

第十一次     4:31             彼得約翰被釋放後,與弟兄們禱告,都被聖靈充滿,放膽講論神的道。

第十二次     6:3               所選七位執事,都是被聖靈充滿,智慧充足的人。

第十三次     6:5               司提反是大有信心,聖靈充滿的人。

第十四次     7:55             司提反被謀害時,被聖靈充滿,看見天開了。

第十五次     9:17             亞拿尼亞告訢掃羅(信主前的保羅),耶穌差遣他來,使掃羅被聖靈充滿。

第十六次     13:52           在彼西底的安提阿,們徒滿心喜樂,又被聖靈充滿。

第十七次     11:24           巴拿巴是個好人,被聖靈充滿,大有信心。

第十八次     13:9             保羅被聖靈充滿,定睛看著以呂馬,並且使他瞎眼。

第十九次     5:18             保羅吩咐信徒要醉酒,乃要被聖靈充滿。

                                                  

在舊約四次的聖靈充滿,都是與聖靈加與人智慧,使人作聖工有關。這聖靈充滿並不表示那人已經到達靈性的高峰。例如得著聖靈充滿的比撒列,他只是一名是裁縫師,在聖靈充滿下得智慧作聖衣。至於約書亞,他藉聖靈充滿,得著智慧,帶領以色列人爭戰。舊約中站於屬靈高峰神的僕人,例如如亞伯拉罕,摩西,大衛等等,他們的靈性,超越比撒列和約書亞,但他們卻沒有經歷所謂的聖靈充滿。

 

在新約的十五次的使用中,路加用了十四次,保羅只用了一次。而十四次的使用中,四次在路加福音,其餘九次在使徒行傳。明顯地,「聖靈充滿」一詞,是路加醫生所喜歡的用語,用來描述信徒中的一些表現和行為。為何路加醫生會喜歡用「聖靈充滿」一詞?可能基於他的外邦人背景,使他特別留心聖靈和聖靈在人心的工作。有一個明顯例子:在路11:13節中的「拿好的東西給他們」,馬太(7:11)只用上了「好東西」,但路加在該節後半部卻用「聖靈」來表明這「好東西」。

 

在新約中,聖靈充滿同樣並不表示那人是在靈性的高峰。例如撒迦利亞一家,甚至連同未出生的約翰都有聖靈充滿(1:154167),只是馬利亞沒有。其實無論在位份、靈性和福份上,馬利亞比撒迦利亞一家都大。相反地,她卻沒有聖靈充滿。按天使對馬利亞的問安:「主和你同在了(1:28)」,這神與人同在,才是靈性的高峰。

 

聖靈充滿的多少,是決定於器皿的大小。聖靈的充滿,同樣是受器皿大小的限制,大的多點,小的少一點,正如以利沙倒油的神蹟,器皿多,得油多;器皿少,得油少。沒有器皿,就沒有油了(王下4:1-7)。聖靈充滿也是一樣,人所奉獻的多,充滿的多;奉獻的少,充滿的也少。若果人的靈性高超深入,他所得的充滿多。若果人的靈性普遍,他所得的充滿也相對地少。

 

按保羅在弗5:18節上文下意,聖靈充滿的意思,是表明人在生命和生活各方面都在聖靈管理的底下。保羅在弗5:18中提到人不要醉酒。醉酒的人被酒控制,生活節拍混亂。保羅就用此來勸勉,與其被酒控制,信徒應當被聖靈充滿,被聖靈管理。

 

在所有聖經中有關聖靈充滿的例子中,被聖靈充滿的人,都沒有說方言。至於五旬節那一天,那說方言的恩賜,恐怕是源於有舌頭落在使徒們頭上,因而說起方言,末必與聖靈充滿有關。其它十四次的聖靈充滿,都沒有說方言的現像。

 

在所有聖經中有關聖靈充滿的例子中,被聖靈充滿的人,都沒有求聖靈充滿。聖靈充滿是神按人需要,自動臨到人身上。並且,在所有的例子中,沒有一次,在充滿的時候,人會注目在聖靈身上。聖靈是自隱的,衪到世上來是榮耀主(16:14),不是榮耀自己;甚至衪說話,也不憑著自己說(16:13);衪的工作是叫人想起主的話語(14:26),不是想起聖靈自己。在啟示錄的七次大敬拜(4:9-115:11-147:9-1211:16-1814:1-515:2-419:1-6)中,聖靈也不在其中,只有父與子在其中。另外,被聖靈充滿的人,都不知道自己正是被聖靈充滿。聖靈還有一種特性,衪使人安靜,也尊敬人的自主權。聖經中沒有例子,當人在聖靈充滿下,會失去人的自主權。所以,嚴格來說,向聖靈祈禱和敬拜,甚至追求,都是不對的。但因為聖靈是三位一體中的一位,這也不是十分大的錯誤。

 

靈恩運動,錯用了聖經中的聖靈充滿,來代表他們所熱切追求的情緒表現。這熱切情緒表現源於John Wesley的聖潔運動和第二次祝福論(the second blessing),後來由循道會、浸信會所分裂來的教會和牧師,繼續將第二次祝福論演變成第三次祝福,即聖靈的洗;第四次祝福,即火洗;第五次祝福,即炸藥洗,氧化炸藥洗等等。直到1901Parham和其後的Seymore,靈恩運動開始套用聖靈充滿一詞,用來描述這些激烈混亂的情緒表現。他們也開始用方言來作聖靈充滿的明證(例如神召會the Assembly of God),甚至是得救的明證(例如聯合五旬節教會the United Pentecostal Church)

 

靈恩運動常常批評福音派教會有一盲點,就是忽略了聖靈。因為福音派派教會只談論愛主和愛神。既然聖靈被忽略了,聖靈就不來充滿。所以靈恩派教會要人去追求聖靈,去得到聖靈充滿。

 

異象神蹟奇事

 

至於關乎異象神蹟奇事,聖經的原則是:真理應當被高舉,先於神蹟奇事。並且,神要人傾向和服從自然定律,多於行神蹟奇事。只有當真理不能被傳揚,不被高舉,不能作工的時候,神才使用神蹟奇事。正如以往在共產國家中,沒有聖經,神就使用神蹟奇事。有真理的地方,神蹟奇事相應地減少。在入迦南的時候,只有耶利哥是用神蹟攻取,其它的城鎮,要人用兵攻佔。神要人靠真理,服從自然定律,神並不要人靠異象神蹟奇事,並且生話在異象神蹟奇事之下。但靈恩運動卻明明與這些原則相反。

 

試驗

 

試驗靈要十分謹慎,提防任何錯誤,或是試驗沒有結果。若果被試驗者不同意有關聖靈和聖靈充滿的真理,一切試驗都會沒有意義。因為就算被試驗者應允自己進行試驗,他可能沒有進行試驗,就妄自提供教會一個答案。若果被試驗者在試驗時不帶著尋求真理的態度,所得的答案就不足信任。若果由他人試驗,他的百份之百合作也是必須的,否則試驗結果就不可靠。如果這樣,教會會被逼接納這肢體和他的經歷,教會從此就走錯方向了。

 

若果被試驗者是一普通信徒,他會影響他週圍所接觸的弟兄姊妹。若果被試驗者是一執事,他會使教會作出錯誤的決定。若果被試驗者是一牧者,他會帶領教會走上一條錯誤的道路。教會要留意,接受靈恩運動,神蹟奇事,異象等等,並不會是單一事件。它必然成為教會整體的路線(trend),引導著教會在事奉神和真理教導上的方向。這些人,會強烈地以週遭環境的「巧合」和「感受」來作為神帶領的憑據,從而引導教會作出錯誤的決定和走上錯誤的方向。

 

試驗靈的關鍵如下:

第一:要得到那肢体的充分合作;

第二:要自己有信心,信靠神,明白真理,若果那靈是聖靈,也不因害怕褻瀆而不去試驗;

第三:要自潔禁食祈禱,然後試驗;

第四:要在那肢体說方言的時候試驗;

第五:要被試驗的靈自己回答,不要被試驗的人回答;

第六:要那靈用我們聽得到的語言來回答;

第七:要靈用直接和整句說話回答,不接受任何婉轉和間接的語句;

第八:若果有任何不安心,要重復試驗。

 

歷史上有一個例證,就是Dr. Gerald McGraw。他是北卡羅連納州(North Carolina)宣道會Tacoma神學院的退任教授,現在仍居於北卡羅連納州。在某一次的試驗中,他問了那靈十七個問題,答案全都指向這靈是出於神。但他卻心不安,他就重複並且再次重複那十七個問題。結果這靈露出馬腳。這人身上有多於一位邪靈,其中有一邪靈名叫「耶穌」,也有名叫「哈利路亞」。邪靈是極其詭詐的,所以不要害怕重復試驗,也不要害怕對試驗結果有所保留。

 

結語

 

靈恩運動對整個教會和未來,都有龐大的影響力。它不但促使教會(例如WCC-the World Church Council,天主教,福音派,東正教等等)的合一,它也促使宗教(基督教、佛教、回教等等)的合一。在政治層面上來說,它造就天主教的力量,左右將來歐盟總統的選舉,造就敵基督來臨的環境。

 

至於這靈的傳染,確實不在乎一同祈禱,或是按手,甚至是自己的軟弱。傳染最關鍵的,是在乎人對這靈的羨慕和接納。無論人是出於無知,或是心理有不妨一試的念頭,或是渴慕得著靈的能力。這羨慕就會打開了大門,這靈就會臨到人身上。例如患病的人,在藥石亂投的情況下,會開門接受這靈。若果有初信者沒有這方面的知識,他們會接受這肢體的教導,聖靈切不會是他的保護,這靈會利用他的無知,進入這人裡面。從眾多經驗可知,這些信徒,最後反倒成為攻擊那反對這肢體的弟兄們,甚至誣告他們妒忌這肢體。因為他們深信,有這經歷的,是靈性高超,與神親近的人。是一「高級信徒」,沒有這經歷的,是「二級信徒」。教會就會分裂,反對這教導的會離開。這些情況實在己經發生不少。

 

基督徒在現今工業社會太忙碌。缺少靈修,靈性枯乾,在屬靈的長進上就尋求捷徑。所以靈恩運動,神蹟奇事,異象等等提供了種種的方便。使人在不用付出代價,不用對付老我,不用放棄軟弱和罪惡,就輕而易舉地達上「屬靈高峰」。這正是撒旦詭計。

 

初稿:20041123

 

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