聖經分享 發佈日期:二零零六年九月四日 


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福音時代

 

在十八、十九世纪,歐洲的政治及文化氣候急劇轉變。政治上有法國大革命和美國獨立,文化上新思維不斷湧現,科學上有重大的發展。各個知識領域,如自然科學哲學倫理學政治學經濟學歷史學文學教育學等等,都有長足進展,造成大部份學者都以理性思考,摒棄宗教的迷信。狄德羅在「百科全書」的「理性」一條中說,理性是「人類認識真理的能力」,「人類的精神不靠信仰的光亮的幫助而能夠自然達到一系列真理」,正代表了這個時期的精神。

 

科學的進步

 

理性哲學的發展

哥白尼(Nicolaus Copernicus, 1473-1543)發現太陽中心說

 

理性主義:笛卡兒(Rene Descartes, 1596-1650),主張「我思故我在」,這一「確知」可作為哲學推理的基礎。

 

伽利略(Galileo Galilei, 1564-1642

用望遠鏡研究天體,證實哥白尼學說,並發現太陽黑子,證明天體並非完美無缺。結果被梵蒂岡定為異端,遭終身軟禁。19921031日,教宗若望保祿二世承認審判伽利略的神學顧問犯了錯誤,卻不承認教會是錯的。

 

理性與經驗哲學:斯賓諾莎(Baruch Spinoza, 1632-77),主張一元論及泛神論。

牛頓(Issac Newton, 1642-1727):

發現三大運動定律,能以機械式的因果關係解釋萬物的運動。發現萬有引力定律。牛頓在晚年卻全心放在聖經上。

經驗主義者:洛克(John Locke, 1632-1704

否定天賦觀念之說;所有知識都源自於經驗。人的心靈起初只是一張白紙。

 

 

唯心論:柏克來(George Berkeley, 1685-1753)存在就是被感知。萬物是因人的感知而存在。若無人感知,萬物就不存在。上帝的感知使萬物恆常存在。

 

 

懷疑論者:休謨(David Hume, 1711-1776)

否認人可以知道萬物的真像,人所知覺的,不過是透過五官所得的「現象」(phenomena)。因果律不過是人的習慣性聯想。

 

 

 

面對知識和理牲,學術界全面對聖經的記述提出疑問和作出批判。結果在理性的思考下,認為舊約的神蹟奇事,全是幻想、虚構或誇大的記述。至於新约,現實中的耶稣是一革命份子,並不是門徒在福音書中描繪的那一位。當耶穌死後,他的門徒在绝望中突然回想起耶穌生前所傳的道,相信可以為他們帶來收入,於是將耶穌的屍體偷走,然後傳講耶穌復活。福音書所記的,根本不可信。因而很多信徒在信仰上受到極大的摇動。

 

某一些所謂正統的神學家,也企圖以史學方法,從歷史的考証,要確立聖經的史實,是高度可靠的。於是他們同樣以當日的地理、氣候、人文和文化來解釋聖經。結果有一些學者認為門徒誤解了耶穌,大驚小怪地以為衪所行的是神蹟。又有一些學者認為聖經是「神話」,目的是把一些抽像深奥的人生道理,用圖象的形式表達出來。要了解基督教,不能停留在神話的表面描繪,應當留意神話後的道理。也有一些認為基督教的興起是歷史背景、政治、思想的各種因素的會合,造成基督教的產生。更有一些神學家認為基督教最重要的是啟示,耶稣所展示的,正是最高人格和理想的道德標準。

以上種種學說,正是基督教神學家對當日時代的回應,結果產生了新派神學。這股潮流在教會内造成了相當嚴重的損害。很多神學家放棄了傳統信仰,從一個全新的角度去解释基督教的真義,將那些現代人不能接受的,從基督教信仰中抽掉。神兒女們的信仰受到嚴重的損害,教會失去活力,不能活出神的見證。

 

與此同時,部份教會卻在神的保守下,經歷了復興。在他們來說,十八世紀及十九世紀是教會復興及擴展的時代。福音從歐洲傳開,海外宣教運動成形,構建了今天基督教世界的面貌,將原本僅限於歐美一隅的宗教,變成亞洲、非洲、拉丁美洲許多國家,和甚至遍佈全球的普世宗教。

 

北美第一次大醒覺運動

   

   促成美國東部第一次大醒覺運動(Great Awakening)神的僕人的是愛德華滋(Jonathan Edwards 17031758),德韋特(Timothy Dwight)、佈道家芬尼(Charles Finney) 威特腓(George Whitefield)和慕迪(D.L.Moody)等人愛德華滋1734年在麻薩諸塞殖民地的北安普敦開始。那時身為牧師的愛德華滋講了一系列因信稱義的道理,生動地描述了神的震怒,又力勸罪人盡速逃避審判。結果聚會的人都關心自己和別人的永生,教會有了屬靈的復興,慢慢感染了整個新英格蘭的不同的地區,信主的人甚多。

 

   北美第二次大醒覺運動

 

   第二次大醒覺運動在十九世紀初美國的東西岸同時發生。

 

東部的大醒覺沒有佈道家,也沒有感情沖動。那時任耶魯大學校長的德威特是愛德華滋的外孫,他在一系列的演講和講道中,提出自然神論和物質主義的罪。在他的領導下,耶魯大學出現屬靈復興。1802年,全校有三分一學生信主,並且帶動了其它大學的屬靈復興,人們重新對基督教信仰與生活產生關注,教會人數增加。

 

相對來說,美國西部的大醒覺則以完全不同的方式發生。那時西部開荒區的拓荒者大多對信仰無知,教會稀少。宣教士和佈道員只能騎馬巡迴各地,展開露天佈道聚會。這些聚會有時延續四天四夜,帶領數以百計的人歸主。

   

第二次大醒覺運動是一個扭轉教會的運動,是教會平信徒的運動。這一次復興,是那些受過教育的中產階層的平信徒所推動的。他們所成立的福音機構,都是超宗派、跨宗派或無宗派的。這些工作與神學討論無關,不牽涉傳統教義和禮儀的爭論,也用不著受過專職訓練的教牧人員負責和帶領。

 

聖潔運動

 

聖潔運動是神的兒女願意脱去肉體情慾,追求一個全然成聖的生命的運動。他們相信因著主耶穌所流的血洗淨,又藉著內住的聖靈工作,人可以全然成聖(entire sanctification),過一個完全基督徒的生活。

 

這個聖潔運動,根源於改教中的「因信稱義」的道理。其後十七世紀的清教徒強調忠於聖經和獨立於國家教會以外。十七世紀另外的敬虔主義主張個人應有的屬靈生命,信徒應當將它活出來。貴格會又加上了安靜等候的元素,又教導弟兄姊妹去經歷神和認識神的旨意。衛斯理的循道主義帶來復興,他將德國敬虔主義帶入英國和美國。威特腓和愛德華滋所引發的美國第一次大醒覺運動注重基督徒信主後起初的改變。芬尼(Charles Finney)在二次大醒覺運動也強調個人回歸到神那裡。

 

十九世紀美國的基督徒重新實行循道主義,要活出衛斯理所教導的基督徒完全的生活。無數神的僕人不斷教導和鼓勵信徒追求聖潔。其中在華人信徒中為人所知的有史哈拿(Hannah Smith)和她所著的「信徒快樂的秘訣」(1860)。在1871年,慕廸(Dwight l. Moody)雖然不是聖潔運動的一份子,他也承認和同意這追求的方向。

 

1870年,聖潔運動傳到英國,名稱改為超越的生命(the Higher Life Movement)。最著名的聚會為凱克西聚會(the Keswick Convention)。英國的聖潔運動帶出了信心運動(Faith Mission),如中華內地會的載德生和在布理斯託城(Bristol)開孤兒院的喬治穆勒(George Muller)。他們兩人都是普里茅斯弟兄會 (Plymouth Brethens) 中分裂出來的開放弟兄會(the Open Brethens)的跟随者。中國的倪析聲曾與英國的閉關弟兄會(the Exclusive Brethens)有一段相交,其後始終分開。在1874年,另一位神的僕人宣信僕士,也受到聖潔運動傳的薰陶,創立了宣道會(Christians and Missions Alliance)。在十九世紀未,這運動為近代基督教帶來無數屬靈的僕人。他們屬靈生命豐富和活潑,是今天教會所缺乏的。

 

但聖潔運動有其它的地方不能與聖經相合。例如它教導人除去罪根,追求第二次视福,著重外面感性上的經歷,結果在1900年初帶來了五旬節運動(第一波)和在1950年代帶來了靈恩運動(第二波)

 

威爾斯大復興

 

本身是礦工的羅伯斯(Evan Roberts ,1878-1950),是20世紀初威爾斯大復興(1904-1908)的關鍵人物。而有貴格會背景的賓路易師母(Mrs. Penn-Lewis)威爾斯大復興的歷史見證人。她從190411月,直到190812月,每星期都在「信心的生活」(The Life of Faith)這刊物上,報導威爾斯大復興的情況。在威爾斯(Wales)大復興中,一年之內共有來自各階層多達十萬人悔改信主。

 

據說,在1909年時,某城已經沒有人得救,因為這裡的人全都得救了。大復興的影響深入整個社會,社會道德大大的改變,人們的生活也改變了。酒吧和戲院一家一家地倒閉,釀酒業遭到重大的損失;戲劇公司必須離開那地,因為全「世界」都在禱告,沒有觀眾有時間到戲院來。火車上,電車上,礦場裡,到處都有禱告聚會;書店裡所存的聖經也都賣盡了。社會治安變好,很多地方的法官無案可審,律師也失業,便相繼組織詩班獻詩。國會議員離開無聊的政治議題,省下時間去參加禱告會。報紙沒有暴行和八卦新聞可報導,改為報導各地復興的消息。工人的產量增加,政治集會和球賽也要延期,因為議員和球員都去了參加復興大會。

 

後來羅伯斯和賓路易師母目睹了靈恩派的開始,他們確認這是邪靈的活動。他們合著了「眾聖徒的爭戰」(War On The Saints),教導屬靈爭戰的事。這著作非常盛行,深深影響各地的信徒。

 

普世差傳

   

主耶穌說:「你們要去,使萬民作我的門徒... (28:19)」自從使徒時代,教會不斷向福音未到之處廣傳。在差傳歷史中,有人將過去二千年分成五個年代,每個年代大約四百年。

 

第一個四百年從主耶穌到400AD。這個時代神戰勝了羅馬帝國。有些信徒出外傳福音,因為那是主所吩咐的。另外一些,卻不是出於自願,乃是因為逼迫。當君士坦丁認信後,就結束了這個時代。

 

第二個四百年從400AD800AD。這個時代神得到了歐洲北方的蠻族,包括了斯拉夫人(Slavs)和日耳曼人(Germans)。在這個時代,大體上信徒並不自願出外傳福音。福音北傳,是因為北方蠻族入侵,羅馬淪陷,很多信徒被擄。

 

第三個四百年從800AD1200AD。這個時代神得到了北歐的維京人。他們侵掠英國和歐洲沿海地區,擄去不少信徒。另外修道院和從愛爾蘭而來的修士,也將福音向他們廣傳。

 

第四個四百年從1200AD1600AD。這個時代羅馬天主教會藉著聖方濟各修會,道明修會和十字軍,將基督教的影響,延伸到當時所知世界上每一個地區,遠至中國。

 

第五個四百年從1600AD2000AD。這個時代,一方面攻擊和棄絕基督教,但另一方面,卻是基督教大大擴張到世界上每一個角落的時代。在基督教(即復原教) 來說,有無數個團體,擔負起福音的工作。首先,那因信稱義的福音,從威丁堡的路德,和日內瓦的加爾文傳到歐洲各國。其後在英國有貴格會和在德國有敬虔運動的親岑多夫和他的摩利維亞差會,帶起福音廣傳的工作。随後而來的有英國循道主義的衛斯理約翰和佐治威特腓,將福音和復興,在大西洋兩岸傳開。

 

在十七世紀美洲興起大醒覺運動,隨後在英美燃點起福音差傳的工作。當信徒得到復興,神的大使命再次浮現在那愛主愛人靈魂神兒女的心中。他們自然地關心到歐洲以外那些未曾聽聞福音的人的命運。傳福音的使命,藉著個別信徒的興起,孕育出整個基督教界中傳福音的心志。宣教差會,如雨後春筍地建立起來。部份差會如下:

 

            1709年的Society in Scotland for Propagating Christian Knowledge

            1710年的The Society for the Propagation of the Gospel

            1792年的浸信會差會The Baptist Missionary Society

            1795年的倫敦差會The London Missionary society

            1795 年的公理宗差會The Congregationalist Missionary Society

            1796年的蘇格蘭差會The Scottish Missionary Society

            1799年的聖公會宣教會The Anglican Church Missionary Society

 

最早前往宣教的是威廉克理(William Carey 1761 - 1834 AD),他被稱為宣教之父。他在1792

年被浸信會差會差派往印度去傳福。至於倫敦差會則差派了馬禮遜來中國和李文斯敦往非洲中南部。

 

這種宣教熱忱,從英國蔓延到美國。首先在康斯康新州威廉市的威廉大學發生,在米爾斯(Samuel John Mills1783 - 1818 AD)的帶领下,一群大學生聚一起為福音廣傳來禱告。這就是著名的「草堆禱告聚會」(haystack meeting),美國的宣教運動就是這樣開始了。

十八世紀末到十九世紀末,這一百年是教會有史以来擴展最快的時期。倘若十八世紀末到十九世紀上半葉是海外宣教事業的拓荒期,則從1850年到1900年便是教宣教的黃金時期。從1792年第一位宣教士踏足印度;在1807年第一位宣教士踏足中國;到1835年,宣教士首次登陸日本,在短短的前後不到半個世紀,宣教士便已來到最偏遠的遠東地區,正是印証了教會的復興。

 

這些宣教工作,是將基督教變成普世宗教。在十八世紀以前,基督教與全球大多數民族無關。直到了十八世紀末到二十世紀,基督教才在全球大多數國家裡立下根基。   另外,福音廣傳也促進了普世合一運動。宣教原是由平信徒藉著差會所帶動的超宗派運動,因此合一意識較強。而宣教工作所面對各種棘手的文化,社會和國家民族問題,是教會過去從未遇上的,要不同宗派的參與者通力合作,才能解決處理,結果促成宗派間的合作和彼此的合一。所以宣教運動是二十世紀基督教普世合一運動的先驅。

 

福音傳入印度

 

印度教會以使徒多馬為印度教會之父。但在近代基督教來說,被譽為「近代宣教士之父」的英國浸信會牧師威廉克理(William Carey1761 - 1834),又是英國浸信會差會的創辦人之一,是首先將福音在1792年帶入印度。當他在印度塞蘭坡(Serampore)宣教期間,將聖經翻譯成包括孟加拉文(Bengali)北印度文(Hindi)梵文(Sanskrit)在內的多種語言

 

1791年,原本是鞋匠的克理,花了八年時間完成他的第一本書「基督徒當竭盡所能引領異教人民歸正」 (Enquiry into the Obligation of Christians to Use Means for the Conversion of the Heathen)。這本書被讚譽為「現代傳教事業的憲章」。牧師聯誼會於1792102日接受了克理的建議,通過把福音傳到未見真光的人們中間去的議案,成立「浸信會異域傳播福音差會(Baptist Society for Propagating the Gospel Among the Heathen),即後來的浸信會差會。這是基督教近代第一個傳教士差會,而克理也是第一位被差派出去的宣教士。

 

雖然英國商人和政府多方留難,他經過千方百計仍能到達印度後。到達後,又不准他住在英國人聚集的地方。那時他沒有金錢,身體又有病,加上佈道的工作又沒有太大的果效。只是神保守了他的信心,他繼續傳道,一面創辦學堂,一面著書,漸漸開始有了功效。過些時間,得到他的朋友馬士曼 (Marshman)和沃德(Ward)二人前來相助,將聖經譯成印度主要文字。馬士曼再進一步,請一位澳門人助他將聖經譯成中文。克理於1834年逝世。

 

孫大信(Sundar Singh)

 

在克理到達印度以後,福音工作迅速發展,但印度地大人多,而作工的人少。在十九世紀末,神使用一個本地印度人帶領本族人歸主。他的名字叫孫大信。

 

孫大信生於1889年印度北方一個富有的家庭。因信主緣故,被家人逐出家門,他後來作了一個遊行佈道者,到處宣傳福音。他所有的,只是一本「新約聖經」,一套衣服,和一鋪氈子。一切生活的需要,全賴信心,相信神會感動別人供應他的需用。他每天用許多時間來默想和禱告,他以罪人接受基督的愛為他的快樂。

 

因為他看見西藏還沒有福音進的入,他受感前往,途中卻掉在死屍坑中,他以配為神受苦而快樂。在19181920年期間,他曾到訪歐美各國,要親眼看歐美的基督教是否正如別人所說的將要死亡。在歐美期間,他為基督的愛作了不少的見證。1930年,他回到西藏去,前此再沒有人看見他,他可能己經在西藏為主殉道了。

 

賈艾梅

 

賈艾梅(Amy Carmichael1867 - 1951),是愛爾蘭的宣教士,她在1886年前往蘇格蘭格拉斯哥的凱克西(Keswick)聚會,她看見神的手和那超越的基督徒生命(the higher Christian life)。在1895年成為宣教士。被the Church of England Zenana Missionary Society所差派,起初在日本,十五個月後才發現印度才是她的工場。她在印度南邊塔米爾(Tamil)地區傳福音有53年之久,一生只為回應一個呼召而活,就是使那被困在黑暗的人能看見神的愛。

 

她年輕的時候曾經很想結婚,魔鬼又以將老來無伴來恐嚇她,結果她還是終生獨身,把所有精力投注在印度。五十年來,她廣傳福音,又拯救廟童脫離娼妓的生活。她這個工作不但不受到當地人的威嚇,連一些主內的肢體和同工也批評她,但是這一切都不能阻歇她。晚年她臥病在床,請人用黑色硬紙做了一個很大的十字架,掛在當眼的地方,提醒自己「那是一個比自己肉身苦楚更大的痛苦」。

 

福音傳入中國

 

近代基督教傳入中國第一位是馬禮遜(Robert Morrison1782 - 1834)倫敦傳道會(London Missionary Society)差派,1807年到達廣州,因當年中國不容許宣教士入境,他以任職英國東印度公司而留下達25年之久。他將聖經譯成中文,辦學辦報,又編「華英字典」。他是中華基督教會的創辦人。

 

1807因為英國商人不許宣教乘坐他們的船,馬禮遜經美國前往中國。在紐約辦手續的時候,紐約船公司職員以輕視的口吻對他說:中國人拜偶像,你想去感化他們信神麼?」馬禮遜說:「這不是我能做到的,只有神才能。」18079清朝嘉慶十二年,馬禮遜抵達澳門。

 

7年之久,他獨自一人工作,沒有同工,沒有聚會,也沒有弟兄姊妹。前往英國郵件,需時半年才能到達。那時中國政府又不准許華人當西人的教師,他只能偷偷地學習中文。那時沒有一位英國商人來幫助他,而當年住在澳門的天主教傳教士,也對他生了忌恨的心。孤獨的煎熬,使他身體十分衰弱。但他靠主勝過困難。不久有英國商人請他充當翻譯。他十三洋行東印度公司翻譯的身份,才能進入廣州

 

雖然無法自由傳道,但中國三年後,就開始翻譯使徒行傳路加福音約翰福音。在1813新約翻譯完畢。815日出版了中國第一份民間報紙「察世俗每月統記傳」。在1814(即嘉慶十九年)99時,有廣東省香山縣蔡高接受了浸禮,成為中國第一位基督徒。 1818他在馬六甲辦了英華書院1819完成舊約的翻譯。1823出版了漢英對照「華英字典」。

 

當馬禮遜在1834(道光十四年)死的時候,中國只有三個受浸信徒。馬禮遜對中國教會最大的貢獻,不能以傳道果效來衡量。他的貢獻,乃是在他所翻譯的中文聖經和字典,又將中國緊閉的門打開。

 

內地會和載德生

 

戴德生(Hudson Taylor1832 - 1905),是中國內地會(現稱海外基督使團Oversea Mission Fellowship)創立人。中國內地會是一家信心差會(Faith Mission)。他只向神祈求,不向人募捐,他本著:「神的工作,若按照神的心意而行,必不缺乏神的供應」。在1832年,生於英國約克郡(Yorkshire),一個敬虔愛主的家庭中。幼年因身體荏弱,但天生好學,除了在家學習指定的功課外,還自修拉丁文、希臘文、幾何代數等,在循道會成長,後來加入開放弟兄會。

 

「假使我有一千英鎊,中國人可以全數支取;假使我有千條性命,決不留下一條不給中國。」這位中國內陸宣教先鋒,不但自己一生委身於中國。因他個人的奉獻,使數以百萬計居於內陸的中國人得聽福音,引領無數失喪靈魂進入神的國度﹔也因著他的順服和個人屬靈的操練,讓全世界人深切而全面地認識神。

 

他在185399日到達上海,190563日死於長沙。他一生年日73歲,但卻用了51年在中國事奉主,將超過1300(1934)宣教士帶到中國。他個人為超過五萬人施浸。他所創立的中國內地會,主旨是:第一,深入中華內地,在福音未及之地勇傳福音﹔第二,歡迎各國各宗派差遣宣教士協助此聖工﹔第三,設總部於中國,并且不借款,也不求饋贈,全憑信心靠主供應,其宣教士均無固定的薪酬,過信心生活。

 

Ruth Tucker說:「在使徒保羅之後的十九世紀中,從來沒有一位宣教士,有他那遠大的異象,那麼有計畫地在那麼廣闐的地區展行宣教工作。」

 

劍橋七傑

 

劍橋七傑(The Cambridge Seven),是指在18857劍橋大學的學生,受到戴德生的影響,加入內地會成為傳教士,在188525日前往中國,318日到達上海。臨行前全國各地紛紛召開盛大的歡送會。他們的行動甚至影響到了美國,導致Robert Wilder發起學生志願運動Student Volunteer Movement)。

 

這七人分別是:英國著名的木球手施達德(Charles T. Studd),高大強壯的划船選手和伯爵之子的章必成(Montague Beauchamp),前聖三一學院划艇隊隊長司安仁(Stanley Smith),自願居於人口密集鄉下的亞瑟端納(A.T. Polhill-Turner),出身於皇家軍事學院(Royal Military Academy),將軍之子,又是炮兵少尉的何斯德(Dixon Edward Hoste),畢業於伊頓書院(Eton College),是騎兵中尉的寶耀庭(Cecil Polhill-Turner)和聖公會牧師蓋士利(William Cassels)

 

當他們豪情壯志,在倫敦愛塞特廳(Exeter Hall)的歡送晚會中,站在一幅中國地圖前面,一個接著一個講述他們蒙召的心聲時,有些人擔心,這一群養尊處優的富家子弟,當遇上難學的中文、落後的環境、猜疑的人群,恐怕很快就會灰心後悔。但事實卻是,雖然他們後來各自走不同的路線,卻沒有一個向後退卻,沒有一個覺得後悔。

 

司安仁在山西工作,後來因教義上的問題離開內地會,但仍在山西另闢工場,直到1931131日在蘇州病逝。何斯德在中國的時間長達六十年,繼續戴德生領導內地會,晚年遭日軍拘禁於集中營,回英國後去世。蓋士利長駐四川省,1895被任命為聖公會新設華西教區主教直到1925年過世。施達德在中國生活不到十年,1894由於健康惡化回國,後來轉往印度和非洲宣教,於非洲內地去世。在中國時,他繼承了一大筆的財產,卻全數奉獻給福音機構,一點也不為自己保留。章必成常陪同戴德生巡迴中國內地,1911年回英國當兵。他的兒子後來也加入內地會,章必成多次回中國協助他,1939年病逝於他兒子位於四川寶寧的宣教站。寶耀庭的負擔是在藏族身上,他長期在青康藏高原活動,夫妻倆在一次暴亂中幾乎喪失性命。1900年回英國後,他的心仍在中國,後來又回來七次,而且停留的時間一次比一次長。杜明德一直在四川傳福音,1900年庚子之亂中他還留在中國,沒有離開,直到1928年退休回國,兩兄弟都在英國鄉間度過晚年。

 

福音傳入俄羅斯

 

1788年,第一批為數1500人的門諾會信徒,遷徙到俄羅斯南部定居。因為他們拒服兵役,被當日的普魯士迫害,而俄羅斯應允他們宗教自由和免服兵役的條件,又提供田地給他們,他們就將改教中「因信稱義」的福音,帶入以東正教為主的國家中。

 

門諾會信徒勤奮工作,生活漸入佳境,加上政府給予教會的特權,吸引了無數俄羅斯人加入教會,使到門諾會搖身一變,成為類似國家教會的組織。結果有門諾會信徒脫離教會,另行組織聚會。

 

福音傳入非洲

 

基督教起初在北非撒哈拉沙谟以北蓬勃發展,出了無數教父。後來那裡的基督教被回教取代,而基督教也南越撒哈拉沙谟,到達非洲中南部。

 

在十八世紀,有宣教土到非洲傳道,但教會起初是在非洲沿岸設立。因為氣候過於炎熱,所以傳教工作多集中於南非洲一帶。曾有一百五十位宣教士,在非洲中部住了兩個月,便有四十多人死去。另外非洲北部回教勢力龐大,基督教難有發展餘地。

 

1813年李文斯敦在蘇格蘭出生,被倫敦傳道會差派到非洲中南部一帶工作。他在非洲為宣教士作了一個美好的見記,非洲土人把他當著自己的父親一般愛他。

 

他主要工作在南非,先後設立總堂三所,並且親自行醫,幫助當地的土人。有一次,看見種種買賣奴僕的事,因而看見神不要他單在南非一帶傳道,乃要開通往非洲的中部,這樣福音可以在全非洲傳開,買賣黑奴的事也可以藉著福音的感化而停止。

 

他開始了他向非洲中部的探險傳道工作。他向西方行走到了大西洋岸的羅安大(Lowanda),費時六個月,病了二十七次。後來回國休息,因他與同行的黑人立了約,不和他們分離,所以他仍回到非洲。這個動使他一生受當地土人的愛戴。

 

晚年因土人的幫助,發現非洲幾處地方,包括維多利利亞瀑布和探索到尼羅河的源頭。1873年他的病勢嚴重,行走艱難。一日早晨,他的僕人見他在禱告時跪著死了。同行者剜其心葬於非洲,因他們說他的心在非洲。另外將屍体帶回英國,葬於倫敦西敏寺大禮拜堂。

 

自從發現非洲中部以後,聖公會就在那地展開工作。起初有八位宣教士受李文斯敦影響,進入李文斯敦發現的地區傳道。結果有二人被殺,二人病死,另有二因病歸因英國。因當地信服回教,對基督徒有很大的逼迫,宣教士多被焚殺,但他們仍百折不屈,因此教會的工作還是繼續增長。1890年,信主人數只有兩百人,但在元1914年,基督徒已達十萬五千。

 

福音在南美概況

   

南美十二國,主要為西班牙和葡萄牙人的後裔,多信奉天主教。至今羅馬天主教仍然控制南美洲的土地和經濟。他們能在南美立下根基,主因於他們的修道士。1508年有佛蘭西斯會修道士在委內瑞拉(Venezuela)傳道,1539年在阿根廷(Argentina)開始工作。在1526年道明修道士則到了墨西哥,不久又在哥倫比亞(Columbia)工作。1541年他們也在智利(Chile)作開荒佈道。至於耶穌會的宣教活動,比以上兩個修會更為廣闊。1549年,他們進入巴西,1567年到了秘魯,1586年到了巴拉圭(Paraguay)

 

1800年左右,基督教開始進入南美洲工作,但成效並不太顯著。

 

結語

 

這一個時代的開始,仍是教會時代。但在這一個時代的結束時,基督教的歷史已經從教會時代進入超宗派時代。在下一篇文章將會清楚看見。

 

初稿:2006811

第一次修改:2006823

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