聖經分享 發佈日期:二零零六年九月四日 


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改教時代()

 

在路德,慈運理和加爾文的改教運動期間,有一批神的兒女立志遵從聖經,與政府分離,不願隸屬任何政權底下。結果,他們雖然反對羅馬天主教,但他們也不容於路德,慈運理和加爾文的改教運動之內,連英國政府也加入逼迫他們。這些人主張成人悔改受浸,雖然他們在嬰孩時己經受浸,但他們信主後仍要重新受浸。這些神的兒女都被稱為重浸派(Anabaptists)。當然他們當中有激烈的,有著重啟示的,也有帶著革命色彩。但他們全都被稱為異端,事實止,他們當中,有不少是愛主,內心敬虔,專心行主道神的兒女。

 

重浸派

 

重浸派(Anabaptists),本身是一個混稱的名詞,泛指在歐洲好些不同見解的基督教團體的集合名稱。雖然他們在許多的教義上有不同的看法,但最少有三點是相同的:

        

         第一:    反對嬰孩洗禮,孩童時受了洗的,在悔改信主後仍須再次受浸;

         第二:    反對教會與國家有任何關係,強調政教分離;

         第三:    反對儀式化的聚會,著重用心靈與神相交。

 

重浸派在宗教改革運動發生時,其後在16世紀,產生了兩大重浸派的分支。第一類被稱為寂靜派(Quietists),由與慈運理同期的胡伯邁爾(Balthasar Hubmaier)作代表。另一派被稱為激烈的革命派(Revolutionaries),最著名的有閔次爾(Thomas Munzer),馬提斯(Jan Mathys)和李頓的約翰(John of Leyden)。最後能將重浸派的影響擴展到各國,特別是英國的,是荷蘭的門諾西門(Menno Simons),他創辦了門諾會。

 

在瑞士慈運理的改教初期,他有兩位要好的同工,名叫格林寶 (Conrad Grebel1498-1526)和曼斯(Felix Manz)。格林寶盼望教會能恢復新約的模式,但慈運理不願急進。他們晚上在曼斯家裡研經禱告,透過查經,他們看見嬰兒受洗並沒有聖經根據,便向慈運理提出廢除嬰兒受洗的想法。慈運理雖然贊成,但不願操之過急。直到1524年慈運理還沒有採取行動,他們就開始批評慈運理。在1525年慈運理將決定交由議會裁決。但出人意表,議會不單停止他們的研經聚會,也保留嬰兒洗禮,更下令嬰兒出生八日內要為嬰兒施洗,否則逐出教會。

 

當晚格林寶等人召開討論會,在禱告中,有人受到聖靈感動,要求格林寶為他施浸,重浸派於是產生。他們不單宣講聖經的教訓,認為教會是一群重生的基督徒團契,不應與政權聯繫,主張政教分離,信徒應不參與政治。起初慈運理同情和諒解他們,但慢慢不能容忍他們中間一些激進的言論和行動。加上某些教會領袖及執政者認為重浸派是代表混亂、反秩序的人,於是開始對他們迫害。1525年,格林寶、曼斯連同二十位信徒被捕,格林寶從獄中逃脫,卻不幸染上瘟疫死亡。曼斯在1527年被推入河中淹死。其他信徒逃到瑞士的山區以及德國南部。後來,因蒙威廉潘恩允諾,將美國賓夕法尼亞州的土地送給重浸派。於是部份重浸派信徒在1720年經遠洋到美國追求宗教自由

 

套用現代用語言,16世紀歐洲的重浸派信徒往往被認為是現代宗教上無政府主義的先驅。羅素在「西方哲學史」中說,重浸派信徒「批判所有的法律,他們認為所有好人都被聖靈指引……以這個前提他們到達了共產主義……」。無怪乎他們到處受盡逼迫。

 

重浸派中的寂靜派

 

早期加入重洗派的胡伯邁爾(Balthasar Hubmaier),本身是一位虔誠的天主教徒,也是神學教授。後來接受了路得的主張,於1522 - 23年公開承認信仰的改變,也曾表態支持慈運理的改革宗。後來他接受了重浸派的立場。在一次摩利維亞的聚會中,在一盛滿了水的牛乳盆中給三百人施浸。

 

他主張凡物公用,各人所擁有的財物不是自己的,反倒是神使自己為這些財物的管家,用以幫助有缺欠的人。他也主張神的兒女應當順服地上掌權的。有人認為他受了波希米亞的「異端」(其實不是異端)所影響,是瓦勒度派信徒死灰重燃。1525年在奥地利軍隊逼迫下逃往蘇黎世,卻被慈運理的同黨發現,被捕入獄。在市議會辯論上因病而敗給慈運理,並且因恐被交給國王受刑而放棄他的觀點。

 

他被釋放後痛悔,尋求神的赦免與恢復。後來逃到摩利維亞(Moravia),再次開始宣揚重浸派的信仰。1527年當地政府被迫交出胡伯邁爾。這一次他妻子鼓勵他堅決站穩。他被帶到維也納,在市中心受酷刑和被處決。三天後他妻子也被人用石頭纏在頸上,投在多惱河而死。

 

他們被稱為寂靜派,可能因為他們著重聖靈的感動和光照。也不對逼迫作武力反抗,反倒忍受。也有極端的跟從者,強調直接領受從神而來的啟示、異象和夢兆。因此,有人認為不少靈恩的宗派源自重浸派

 

重浸派中的革命派

 

這些人(如閔次爾,Thomas Munzer)強調直接與神秘密說話,最終目的,是在地上建立神的國度,所以凡物應當公用。1524 - 25年發動農民之戰其中一最大領袖,就是閔次爾。但重浸派的革命行動,也隨著農民之戰失敗而粉碎了。

 

他們有人自稱為啟示錄11:3節中的「兩個見證人」之一,如「重浸論的邪靈」的賀弗曼(Melchior Hoffmann)。他們要將薩爾滋堡(Salzburg)變為「新耶路撒冷」。

 

最為驚動的,就是馬提斯(Jan Matthys)李頓的約翰(John of Leyden)在閔斯特(Munster)的事件。在1529年以來,重浸派的革命派在閔斯特勢力龐大。馬提斯差遣「使徒」到閔斯特,建立黨羽,直接影響市議會的選舉。1533年,馬提斯全面控制市議會,並且與來圍攻的天主教軍作戰而死。李頓的約翰卻乘勢解散市議會,自己又作了這「新耶路撒冷」的元首。後來又自立為王,設立多妻制。15353月,該城陷落,「新耶路撒冷」的迷夢也告終結。

 

清教徒運動

   

   英國的改教運動的政治性超過宗教性﹔又強調組織超過強調教義。其他國家改教運動進入定局之時,英國仍然處於動蕩和改變的階段。

 

當英國的血腥瑪利逼迫教會時,許多復原派教徒逃到日內瓦歸附了加爾文。1558AD,當伊利沙白一世繼位為英國女王,她採取一種兩面討好的政策。她強調英王是英國教會的首領,另外又免去宗教爭議和戰爭。好些逃到日內瓦的復原教徒,就帶著加爾文的觀念,歸回英國。他們期望英國教會將會被徹底潔淨,因此這些人就被稱為「清教徒」(Puritans)

 

清教徒渴望改革英國教會,和在教會中興起有熱心的、屬靈的和善於講道的牧師。他們要求廢除當日流行的禮儀如的牧師禮袍,跪著領聖餐,婚禮中的戒指儀式和在洗禮時劃十字。他們希望把這些「天主教的舊酵」(old  1eaven  of   Catholicism)掃除。由於加爾文長老教會體制的影響,他們要求教會由主教制變成長老制,或是由會眾來治理教會,於是造成開放的民主思潮。一些教派也因此產生。1590年產生了公理會,1600年浸信會,1650-80年則產生了貴格會。這些清教徒都有下列共同信仰:

 

第一: 深受加爾文的影響,強調原罪、完全墮落、因信稱義、和預定論;

第二: 反聖禮制度,甚至有部份連葬禮儀式都反對;

第三: 獨尊聖經,沒有教條;

第四: 注重意志和倫理行動。

 

由於清教徒力主棄絕享樂,致力於經濟發展,清教徒慢慢在英國積聚財富,又成為有學識的階級。但他們卻分為兩個主流力量,其一主張留在英國教會,從內推動改革,以加爾文日內瓦教會的模式,塑造英國教會。另一為「分離派」(Separatists)或「不同意者」(Dissenters),主張脫離聖公會,另建教會。因分離派的勢力與日俱增,引起政府高壓逼迫。

 

一五九三年,伊莉沙白女王下令,凡那些不出席國家教會的崇拜而到一些私自聚集的地方崇拜,一經查出,便要被趕出英國。伊利沙白女王死後,王位由蘇格蘭王雅各六世繼任(1603AD),改號為雅各一世。欽定本就是在他計劃下誕生。

 

英國的清教徒以為雅各一世既受長老會熏陶,便大膽地在1604年聯名上書,稱為「千人奏書」,請求雅各王簡化教會。誰知雅各一世不但不允許,反而嚴斥他們,也下令將三百名教牧人員革職,任何不依循國教的人,也將受到嚴重的處分。1607年,原本主張留在英國教會的,也紛紛逃離英國,其中有人逃往荷蘭,也有人移民北美洲。

 

162096日,第一批清教徒乘著五月花號,在約翰羅賓遜(John Robinson)領導下從普里茅斯(Plymouth)出發,橫渡大西洋,前往新大陸,尋找宗教自由。

 

在伊莉沙白女王死後四十年內,清教徒都在受壓及逼迫之下。1640AD長老派清教徒的「長期國會」(Long   Parliament),要肅清議會。但國王查理決用武力對付國會。國會藉著一位清教徒名叫克倫威爾(Oliver  Cromwell),組建了一個二萬一千人的騎兵團。大部份軍人是敬畏神、心中火熱、吟唱聖詩的清教徒。他們不起誓、不喝酒。一邊唱著詩,一邊邁向戰場。沒有戰事的時候,他們就聚在一起讀經、禱告、唱詩。後來國王投降,國會终能改革教會。在1643年廢除主教制,并在西敏寺召開會議(The   Westminster   Assemb1y),制訂西敏寺信條及教會行政制度。會議代表除了公理派與聖公宗外,大部份是長老派清教徒。由於蘇格蘭人在戰爭時給過幫助,所以也將一些席位給蘇格蘭代表。加爾文長老派在英國教會所做的改教運動,至此可以說是大功告成。但英國真正的宗教自由,始於1689年的人權法和容忍條例。除天主教和神體一位論外,所有宗派可自由組織起來。

   

門諾會( Mennonite) 

 

 重浸派反對天主教,又不容於路德的信義宗和慈運理和加爾文的改革宗。自從經歷了閔斯特(Munster1533AD)那激烈重浸派的革命和暴亂。所有重浸派的跟從者,不論是激烈重浸派的分支還是和平的寂靜派的分支,都分散各地,並且遭受逼害。

 

1536AD荷蘭神甫門諾西門(Menno Simons1496-1561),因閱讀聖經而反對天主教,並且辭去神甫。他信守聖經,教導因信得救,高舉聖經是信仰和生活獨一的權威,反對以教會的傳統為權威,主張回復新約教會的樣式。他認為信者才能受洗。他主張效法基督的愛,教導和平,不抵抗,不以惡報惡、拒絕發誓等。他倡導自由教會,廢除一切圖像,認為教會儀式應當簡單樸素。

 

他為了逃避殺害而周游四方。他以新約教導人,也整合了重浸派信徒,洗去那激烈重浸派的啟示和革命色彩。他的跟隨者後來被稱為門諾派〈Mennonites〉。

 

門諾會堅持下面的教導:

第一:   教會是由一群悔改、決志受洗和跟隨耶穌的人所組成;

第二:   和平無抵抗主義(Pacifism):相信和平、愛心和饒恕。不當兵,反對任形式殺人,免得奪取他人得救的機會;

第三:       分別為聖的生活:跟隨耶穌,做美好的見證,道德標準高,常能影響社會而不被污染;

第四:    否認原罪,反對嬰兒受洗;

第五:    反對國家治理教會,但信徒卻在不違反聖經原則底下順服;

 

1693,瑞士門諾會領袖雅各阿曼Jacob Amman16561730AD)認為門諾會已經漸漸偏離了門諾西門的教導,特別是閃避(shunning)曾被驅逐出教會的人,不再像從前荷蘭重浸派一般嚴謹地避開。阿曼認為要嚴格實施閃避,甚至拒絕同配偶吃住,直到對方悔改。

 

1693阿米希派(Amish mennonites)正式分立。他們被視為保守的門諾會,嚴格拘泥於字句。由於在瑞士不受歡迎,一些阿米希人移居美國,最初散居於賓夕法尼亞州,現今在美國約有十八萬信從,分散在美國的22州及加拿大。他們以拒絕汽車電力等現代設施,過著簡樸的生活而聞名。

 

現今全世界約有130門諾會信徒,有堅守傳統到接納現代科技等各種不同的分支。設有世界門諾會聯盟即門諾會互助促進社(Mennonite Central Committee),以緊急救災和長期扶助出名。

 

公理會(Congregationalism)

 

第一個傳播公理派思想的人是布饒恩(Robert  Browne1550 - 1633AD)。1581年,當英國伊莉沙白在位時,他為了教會行政制度的問題而脫離英國教會,稱為Seperationist。在諾域治(Norwich)組織了一個公理派教會。因這缘故,他曾坐監。釋放後流放荷蘭的密得爾堡(Midd1eburg)。

 

公理派主義強調每個教會獨立聯於主,自行選擇牧師、教師、長老和執事。教會間沒有從屬,但卻有弟兄相愛和互相幫助。在需要時,各教會可以派代表開會。會議的決定,也是各教會各自決定是否採納。教義及崇拜方面,他們屬于加爾文派。

  

1587年,倫敦一位律師名叫巴饒(Henry  Barrow1550 - 1593)和一位名叫革林武得(John Greenwood) 的牧師,也因舉行獨立聚會而遭監禁。在獄中,他們寫了幾篇關乎公理派原則的文章。這些文章攻擊安立甘派和清教徒派。後來被偷運到荷蘭出版,結果公理派思想得以廣傳,並且吸引了一位名叫強生(Francis  Johnson)的清教徒牧師加入。在1592年,公理派教會在倫敦成立時,強生被選為該教會牧師,而革林武得擔任教師。

 

第二年春天,巴饒和革林武得不肯承認女王伊莉沙白是教會的元首,因而上了斷頭台。後來國會通過法規,所有不承認女王為教會元首,又拒絕參加主教制教會聚會,並且參加那些不按國家公禱書所定的儀式聚會的人,一概放逐。因此,大部份倫敦公理派信徒都逃到荷蘭阿姆斯特丹(Amsterdam)。

 

後來在克倫威爾(Oliver  Cromwell)的影響下,公理派主義越來越趨重要。1658年九月廿九日,公理派長老們聚集一起,制訂一份信條。在克倫威爾死後第廿六天,大會在英國倫敦的薩浮宮(Savoy Pa1ace)制訂了「公理派信仰與制度宣言」。該宣言將加爾文派的西敏寺信條(Westminster Confession)全部放進公理派信條中。   


浸信會(  the Baptists)

 

浸信會(Baptist Churches)的根源是重浸派。,十七世紀的開端,起源於國。當日清教徒中的獨立派因逃避瑪利皇后(又名血腥瑪利,1553 - 1558AD),流亡荷蘭。在阿姆斯特丹,接觸到門諾會的信徒在門諾會的影響下,他們接納了重浸。有一部分信徒在16111612年間,回到英國,在倫敦建立了第一間浸信會教會。浸信會與重浸派的分別在於浸信會保留了公理會的原則和制度。與英國獨立派的不同,則在於反對嬰孩洗禮。

 

1691年,亞米紐斯主義滲入浸信會,引起分裂。部份接受亞米紐斯主義的浸信會信徒,被稱為「普通浸信會」(General  Baptists,因為他們相信救恩是為普通人 - 即所有人 - 預備,。至於那跟從加爾文主義者(以司布真為例),被稱為「特別浸信會」(particular  Baptists)。一般說來,雖然浸信會以「聖經」作為信仰和實踐的最高權威,但他們對於特定神學立場的執著是比較淡的。所以在浸信會中,有加爾文主義者,有亞米紐斯主義者,有時代主義(dispensationlists)的支持者,也有恩約神學(Convenant Theologists)的擁護者。從歷史的觀點來看,浸信會中的神學觀點是豐富而多樣的。

 

浸信會主張各教會獨立自主,反對英國國教政府對地方會的干涉。各地方的浸信會並不隸屬一個中央總會。浸信會傳入美國後,自1836年起派傳教士中國1845年,美國的浸信會分裂成美南浸信會和美北浸信會。現今各地的浸信會聯會,並不是管理各地方浸信會的組織,而是由各地方浸信會自由加入,目的在協調共同事工的推動。

 

浸信會反對給兒童行浸禮受浸者必須是成年人,以他的意志能經過思考才接受耶穌基督。浸禮不用點水或者是洒水的方式,而採用全身浸到水裡面去的方式。

 

浸信會信仰可以用七個英語短句表達,而其每一句開頭的字母拼起來剛好是BAPTIST

       Biblical authority                                聖經」權威

       Autonomy of the local church              地方教會自主

       Priesthood of the believer                    信徒皆祭司

       Two ordinances –                              兩種禮儀 - 浸禮與紀念性質的主餐

               Believer's Baptism and Symbolic Communion

       Individual soul liberty                         自由意志去選擇他的信仰

       Separation of Church and State             政教分離

       Two offices of the church                    牧師和執事作為教會兩種職份

                - Pastor and Deacon

 

另外有別一種版本:

       Believer's baptism                               信徒的浸禮

       Autonomy of the local congregation      地方會眾在互助架構下自治        

               within the associational framework

       Primacy of Scripture                           「聖經」有超越的地位

       True belivers only in the church           教會由真信徒組成

       Individual competency                         人人有能力及人人皆是祭司

               and the beliver's preisthood

       Seperation of Church and State             政教分離

       Two ordinaces -                                  兩種禮儀-浸禮與紀念性質的主餐

               Believer's Baptism and Symbolic Communion

 

正統神學

 

改教運動以後,大约在1580AD1680AD這段期間,歷史上被稱為「正統神學時代」。聖經上重要的真理,大多被改教運動時期神的僕人重新發現,也被記錄在他們的信條上,如信義宗的奧斯堡信條(Ausburg Confession)1530AD),加爾文主義的比利時信(Belgic Confession1562AD)和長老宗的西敏寺信條(Westminster Confession1646AD)

 

這時候的羅馬天主教,正在全力反撲和對付基督教(按:自此以後,採用華人一貫稱呼,羅馬天主教簡稱天主教,基督教泛指復原教,或是新教)。因此基督教必須以系統和科學方式,確定界說基督教的教義,一方面是保護信條,另一方面能與天主教抗衡。所以這段期間稱為正统時期,所產生的神學為正统神學(Orthodoxy)

 

從事組織和整理基督教教義的,大多是各大學的基督徒學者。正如中世紀未的經院哲學,這正统神學可算為基督教的新經院哲學。整個時期,就像考證聖經教義的工廠,將福音和那無窮生命大能成為一條一條死的文字,結果產生了好爭辯的神學家和枯燥的基督教。但另一方面,這新經院哲學以基督教為國教的國家基督教化,又使人民產生強烈的宗教個性,建立基督教化的家庭。

 

  唯理主義(Rationalism)

 

這時期過後,社會也發生了很大的轉變。科學一天比一天進步,人類思想也日漸開放。科學方面有發明地球環繞太陽轉動理論的科學家哥白尼(Copernicus)和伽利略(Galileo),又有熱心信道和發現地心吸力的牛頓(Isaac Newton) 。政治上出現美國的聯邦。哲學上,人文主義倡導了人有崇高的地位,人有意志的自由,又有能力實踐所設定的。這些都造成了一種形態,使人少想神,多想自己和自己的能力,一切都以人為本,以人為依歸。人的理性居首位,宗教受批評,並且嚴重地被摧殘。

 

唯理主義特別注重「教育」,因此那自稱為人民教師的牧師,常以倫理為講道的題目,勸人為善。另外也從科學和社會學方面發揮。結果當這唯理主義在社會風行時,教會大受影響,信徒不注意傳福音的工作,並且慢慢將得救的門路忘記了,一直對福音時代來臨,才有一些佈道家起來鼓勵信徒傳福音。

 

與正统神學和唯理主義相反,有下列數個運動,與之對衡:

            第一:神秘派例如英國神秘主義的貴格會或是公誼會(Quakers)

            第二:敬虔主義如德國敬虔主義的摩利維亞弟兄會(Moravian Brethens)

            第三:橫跨大西洋兩岸的循道主義(Methodism)

           

貴格會

 

在十七世紀中在教會裡有一神秘主義產生,如信義宗的亞仁特(Johann Arnold)、穆勒爾(Henry Muller)聖詩作家格哈得(Paul Gerhard) 和改革宗的本仁約翰(John Bunyan)和巴克斯特(Richard Baxter)。這些神秘派看重神與人靈命的關係。他們雖然服從教會的條例,條件是要這些條例不能妨礙個人的靈性生活。但是在那些正常的神秘主義外,往往產生一些離經背道的神秘主義。這些人棄絕教會的組織,高抬神的直接啟示,視異像和夢兆較聖經更重要。親愛的弟兄姊妹,神秘主義本身不是叫我們響往或是畏懼的一個標籖。「禱告」一書的作者哈列斯比和另一位神的僕人慕安得烈,也被人稱為神秘派。這些人是我們羨慕和彷效的對像。

 

在十七世紀中的神秘主義,最有名的,可算是佐治弗克斯(George   Fox1624-1691在英國諾定咸(Nottingham)所創立的「公誼會」Society  of  Friends)。「公誼會」又稱為貴格會(Quakers),可能源于一次公誼會的會友向審判他的審判官說:「在末日審判時,你要因主的話而戰慄。」那審判官卻回答說:「不然,來要戰慄的是你。」另一說法,是因為早期弗克斯的門徒,在聚會中,尤其是禱告時,因非常熱誠,情緒激動而戰慄。所以他們的外號就被稱為「戰栗者(Quakers)」。他們並不同意這名字。他們喜歡的,是約翰福音中主那穌所說:「我稱你們為朋友」。因此,他們喜歡被稱為「朋友」。他們的組織,不稱為教會,而叫「公誼會」。

 

弗克斯是個紡織工的兒子,後來成為鞋匠。他平常所有的,只是一本書,就是聖經。弗克斯是一位嚴肅而敬虔的人,與當日英國教會中那極其缺乏信仰的真誠和實際甚為相反。他堅信聖經,心中切慕真理。他被稱為「真光之子」。他在1647AD開始傳道。

  

他們聚會的地方簡單,沒有講台、樂器。也不唱詩。聚會時坐在一起,安靜地等候聖靈的感動,感動的人就站起來分享他們的信息。如果經過一段時間沒有聖靈的感動,他們就靜靜地散會。

 

貴格會的主要思想如下:

第一:    聖經的權威,低於聖靈在人裡面的「內心的光」

第二:    不施浸,不擘餅(即主餐),因為外面的禮儀會引人走錯;

第三:    眾會友都是祭司,無須要有牧師;

第四:    任何儀式禮儀,都是偶像崇拜的一份子;

第五:    聖靈沒有性別,男女均可講道;

第六:    不宣誓,不當兵。

 

貴格教會以長老為教會領袖,會友重視人的價值,為人勤勞忠實,生活簡樸,反對縱慾和戰爭。跟隨貴格會的人數每日倍增,但他們遭遇的逼迫也越大。在1661AD,被囚於英國監牢中的貴格會會友,有四千二百餘人,多數是因為反對徵稅和兵役被捕。貴格會的宣教師足跡遍及世界各地。今天在英國大約有二萬二千名貴格派信徒﹔在愛爾蘭有二千人﹔在美國有十一萬五千名信徒,美國的胡佛總統便出身自貴格世家。

   

敬虔主義(Pietism)


敬虔主義最早於1660AD產生於荷蘭改革會中,是反對極端派和正統神學主義的清教徒信徒。其後發展到德意志和瑞士。這些信徒組織「敬虔小會」,注重活潑信仰,不大注意教義或形式的信條。連同神秘主義的趨向,認為信仰是心靈和生活,並不是腦力的事。

 

日耳曼敬虔主義的領袖是法蘭克福信義宗牧師施本爾(Philip Jacob Spener1635 - 1705)。將敬虔主義推向高峰的是任教哈勒(Halle)大學的牧師夫蘭克(August Herman Franke)。至於敬虔主義所產生的果子,就是1717AD摩利維亞弟兄會的設立和親岑多夫伯爵的紇仁護特,或稱為主護城(Hernhut)。主護城是一殖民村,接納被逼迫的摩利維亞弟兄。親岑多夫在那裡差派摩利維亞弟兄會的宣教土,將福音傳至海外。

 

施本爾不同意信義宗過份注重信經,而忽略信心上的行為。他組織敬虔小會,推動靈性生活。他提出了六個意見:

第一:    凡人都應該研究聖經;

第二:    傳道的責任應放在信徒身上,不是牧師一人的責任;

第三:    信徒不單聽道,更要行道;

第四:    信徒以愛為主,為世人禱告,以榜樣引導他們信主;

第五:    改良神學院課程,凡畢業的能升任牧師職;

第六:    講道之目的,重於啟發聽道者的信心和信心的果子。


施本爾喚醒信徒對查經和禱告的追求。弟兄姊妹不但聚集在教堂敬拜主,而且時常聚集在各人家中,查考聖經,又不住的禱告。施本爾又激勵人培養聖潔行為,不貪世俗的快樂,所以被稱為敬虔派。1750年施本爾死的時候,要人將他穿著白衣,放在白棺木裏埋葬,表明去世的快樂。又說:「我為這教會冷淡的光景,憂愁了一世;從今以後,我要到那全勝的教會去了!」

   

夫蘭克早受敬虔派的影響。他的工作與哈勒(Halle)大學有密切關系。他本為牧師,曾因教導人悔改,過敬虔生活,被逐離境。後來他充當哈勒(Halle)大學的教授,兼任神學院講師的職務。他十分注重聖經,要求神學生熟讀聖經過於其他科目。在哈勒辦貧民學校、孤兒院和師範學校等。他並不募捐,也沒有外來資助,死時養活了134位孤兒,有2,200位學生(大多不用繳費)175位老師。此外還有藥房、醫院和圖書館等。丹麥國王統治印度的時候,請夫蘭克派宣教士去傳道。在1705年夫蘭克差派了兩個人到那裏。歷史家稱這為新教到外國去傳福音的開始。

 

敬虔派並不是一個有組織的運動,所以雖然反對普遍教會的冷淡,但卻沒有另立教會。施本爾和夫蘭克都著意於在教會內設立小團體,為大團體供應屬靈的酵。直到親岑多夫(Count Nicholas Ludwig Zinzendorf1700 - 1706),才有專為摩利維亞派的「更新會」(弟兄合一會)建立,但名義上仍歸信義宗。他本身也受了信義宗牧師職,又從摩利維亞教會前任主教成為摩利維亞教會主教。

 

親岑多夫是德國的貴族,幼年時在夫蘭克敬虔派的學校讀書。在外國遊歷時,看見「耶穌受苦」的圖像上的字句:「這是我替你行的, 你為我行了何事?」他因此大受感動,願意奉獻一生給主。他心存兩大目標:一是傳福音於外邦,和成立屬真正基督徒的國際恊會。

 

那時有胡司派的信徒,在波希米亞遭受了逼迫。親岑多夫歡迎他們前來住在自己的產業上。他們稱呼新建的城叫「主護城」(Herrnhut)。不久有從歐洲各處來的信徒加入,甚至不同宗派的,不論是羅馬天主教的信徒,加爾文教會(改革宗)的信徒,信義宗的信徒,只要忠誠,都可入住。親岑多夫組織了一個名叫「芥菜種」的團體,後來這團體推動了外國佈道工作。摩利維亞教會建立後,親岑多夫見這教會與他的目標大相逕庭,於是在1742AD另組「弟兄合一會」。在1745AD這教會成為有主教,長老和執事的教會。其後整個組織成為摩利維亞差會,隨即派人到美國的格林蘭(Greenland)傳道。後來又派人到世界各地去傳福音。如今計算起來,這差會的教友比在德國母會的教友還要多三倍。從這些事上可以證明他們是西方熱心傳福音的教會。

 

循道主義

 

循道主義被稱為改教運動中最後的一個巨浪。循道主義領袖為英國約翰衛斯理(John Wesley),查理衛斯理(Charles Wesley)和威特腓(George Whitefield)。運動發展於十八世紀末的大西洋兩岸。首先在英國,其後擴展到美國。在這運動中,約翰衛斯理的特長在於組織能力,威特腓的恩賜在於講道,而查理衛斯理則寫下無數美麗而感人的詩歌。但約翰衛斯理和威特腓至終還要分開,約翰衛斯理顯然接受亞米紐斯主義,而威特腓則跟從加爾文派。衛斯理的循道宗較大。威特腓的循道宗較少,並且在威特腓死後,加爾文循道宗又分為較少三個團體,在此不再細述。

 

循道主義產生在英國唯理主義盛行和普遍靈性道德低下的時期。1700年至1750年間,英國人雖然社會富足,道德卻是一天比一天墮落。在倫敦,每六棟房屋之中就有一酒館。酒館裏的廣告說:「每人花費一個小錢,可以小醉一次;兩個小錢,可以大醉一次。」教會冷淡,甚至很多在倫敦禮拜堂所聽的道,大多不能分別講道的人是屬乎回教、孔教、還是基督教。

 

循道主義復興整個英國教會,拯救了英國社會。循道主義也喚醒了英國佈道精神,促進主日學,印製單張,設立聖經公會。對社會來說,它提高了人道主義,改變了社會,使監獄改良,反對奴隸制度。

 

循道主義雖然根源於英國安立甘宗或是聖公會,它其實與摩拉維亞弟兄會,波希米亞有無數關係。

 

衛斯理(John Wesley)

  

衛斯理在1702年生於英國的厄普臥(Epworth),在十九位兄弟姊妹排行十五。父親是聖公會牧師,母親亦是聖潔和有才幹的人。

 

衛斯理十七歲入讀牛津,專攻神學。畢業後,分擔父親牧師工作。第二年回返牛津。見學生的道德低落,和兄弟查理(Charles)及其他同學設立小組禱告讀經,並且探望監裏的囚犯。衛斯理編定守則,人人遵守,所以他們被稱為循道者(Methodist),聖潔會,敬虔會或是熱心派。威特腓在1714年於告羅士打(Glouscester)出生。及親去世後在酒館工作,因交友不慎,淪為罪犯。後來接受了福音,決意前往牛津求學。為有錢的學生打工,賺取學費。

 

衛斯理被按立為牧師後,仍在尋找靈魂得救的途徑。後來在往美國的船上遇見一批摩利維亞弟兄會的信徒,他們也正往遠處佈道。他們時常禱告,即使在風浪中也不害怕。使衛斯理留下深刻印像。在1738年回到英國後,接觸了摩利維亞弟兄會的信徒,更清楚看兄自己在救恩上的糢糊。但在簿勒弟兄(Peter Boehler)勸勉下,繼續傳講因信稱義的救恩,直到自己得救為止。在1738524日晚上,衛斯理聽見有人大聲閱讀路德所著的羅馬書解釋。知道神藉著信耶穌的心,會感化人的心。他心裏非常火熱,明白依靠神,就可得救。心理有確實的憑據,神已經除滅了他的罪,救他脫離罪惡和死亡的刑罰。

 

衛斯理後來前往探訪德國摩利維亞弟兄會,與親岺多夫交通。但因衛斯理出自聖公會,在意見上和他們有許多不同之處。他注重理性,過於摩拉維亞弟兄會注重感覺。他以「聖禮」為重,但弟兄會卻以聖禮為輕。但他仍受了弟兄會的感化,三個月後才返回倫敦。此後雖然和弟兄會沒有特別的關係,但仍稱讚弟兄會。

 

衛斯理回到英國後,到各地遊行佈道,常以「因信得救的福音」為題目。起初講道的地點,多在禮拜堂。在1739年,被威特腓邀請往布里斯它(Bristol)佈道。他遵從威特腓的方法,露天佈道。自此,衛斯理和威特腓將福音帶到民眾裡。他們風雨不改,走遍英倫三島和美國,帶來無數的復興。

 

衛斯理早年的經歷,為循道主義設立了其獨特形式。如衛斯理能說出他個人得救的日子和時間,所以循道宗的人也多要求信徒能真正說明他的悔改的日子和經驗。循道宗的特色如下:

 

第一:    高級教會的思想 - 承襲自聖公會;

第二:    分別成聖的追求 - 源於羅威廉(William Law)

第三:    靈修神學的著重 - 產於摩利維亞弟兄會;

第四:    重新得救的經歷 - 因自身的渴求和體驗。

 

循道公會 / 衛理公會

 

衛斯理不願與聖公會分裂,他宣稱無論生或死,都屬於聖公會,所以不曾建立獨立教會。他按摩利維亞弟兄會形式,設立宗教會社(religious societies),以十二人為一班(Class),每班設班長。衛斯理對會員要求甚嚴,每年更換會員證,藉此惕除不良份子。後來會員激增,將英國劃分聯區,按立監督,但仍不授牧師職,不行浸禮和擘餅。

 

1784AD,美國巴爾的摩(Baltimore)循道會社首先脫離聖公會而組成獨立的教會。其後教會分裂為美以美會(Methodist Episcopal Church)監理會Methodist Episcopal Church (South))美普會循理會聖教會等。於1939年,美以美會、監理會和美普會合併成現今的衛理公會(Wesleyan church)

 

英國則仍保持會社形式,但各不同會社朝自己所定的方向發展。1932年部份較大會社組成循道公會(the Methodist Church)1975年在香港,美國背景的衛理公會與英國背景的循道公會合拼成為循道衛理公會。現今循道會的教友有兩千萬人。

 

結語

 

這時代是改教時代的延續,也是後來福音時代的先鋒。社會上大體低落,但因有神的兒女為主站立,甘願獻出生命,主也使用他們,為那改教的先鋒補上他們所缺的。這些人,都是我們美好的見證人。見證了主,見證了福音,也見證了神的能力。他們或許都有缺點,但誰人沒有缺點和不足呢?只要全心靠主,主能使軟弱的強壯,不足的富有,盼望我們都能受主行主道,成為衪所喜悦的人。

 

初稿:200685

第一次修攻:2006823

 

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