聖經分享 發佈日期:二零零六年八月七日 


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中古時代其它教會

 

自從使徒時代以後,在大公教會(Catholicism)系統以外, 都存在著那些反對大公教會觀念的信徒。這些信徒,熱心愛主,反對教會腐化、組織化和異教化。他們有一些人盼望在大公教會內部將教會改革。也有一些自行聚集,另組教會。但他們大多有同一結果,就是被教會驅逐出教,被判為異端。领袖被燒死,信徒被屠殺,所聚居的城市被毀滅。

 

這些忠於神的人,歷世歷代都有,也散佈在世界各地。彼此互不相屬,但卻各別聯於基督。彼此都有一共同信念,就是按照真理而活。因為所處時代不同,環境又相異,在信仰的細微會有差異,但他們熟讀聖經,熱心行道,愛人靈魂。最早的有在第三世紀羅馬的諾漥天派(Novatians),其後有第四世紀的湼斯多留派(Nestorians),西班牙的培里司里安主義(Pricillianism),在第七世紀亞美利亞的保羅派(Paulicianism),第十一世紀在波斯尼亞和保加利亞的波各米勒派(Bogomilism),第十二世紀到第十三世紀在法國南部的亞比根斯派(Albigensians or Cathars),第十二世紀到第十四世紀在法國西部和意大利北部阿爾卑斯山的瓦勒度派(Waldensians),第十四世紀在英國的羅拉德派(Lollards)和在捷克波希米亞(Bohemia)的胡司派(Hussites),和第十五世紀到第十六世纪初在荷蘭的共同生活弟兄會Brethren   of   the  Common   Life

 

諾漥天派

 

諾漥天派或是諾漥天主義(Novatianism),是指在250AD左右在羅馬跟隨羅馬教會長老諾漥天的信徒。

 

教會在羅馬皇帝德修(249 - 251AD)時,曾有一次大逼迫。迫害後,那些曾經叛教的人欲返回教會,   當時羅馬教會長老諾窪天(Novatian 250AD)重新接納叛教者。他不是說他們失掉救恩,永遠滅亡﹔他只是堅持教會沒有宣告赦罪的權力,只能留待審判的主對他們定奪。羅馬主教費卞安(Fabian)的門生哥尼流(Cornelius)認為,主教有權赦罪。最後哥尼流獲勝,支持諾窪天的人選諾窪天為主教,帶領他结果他們教會革除。

 

除了有關重新接納叛教者的爭論外,諾窪天也反對第二次婚姻。

 

在羅馬和北非迦太基也有許多追隨諾窪天的信徒,他們被稱為諾窪天主義者。諾窪天在瓦勒良的逼迫中殉道後,追随諾漥天主義人數日漸增多,四處傳道,公開反對大公教會和它的教導,他們認為大公教會已經腐化,他們甚至為大公教會信徒重浸。直至第四、五世紀,仍有追隨諾窪天主義的信徒,散居于小亞細亞及君士坦丁堡一帶的地方。到了第五世紀後,就逐漸回到大公教會裡。

 

涅斯多留派

 

涅斯多留派 (Nestorianism),是指在430AD左右在君士坦丁堡跟隨君士坦丁堡大主教涅斯多留的信徒。涅斯多留被431AD的以弗所大公會議定為異端,被放逐離開君士坦丁堡之後,到了波斯一帶的地方,因著他的信仰與當地教會所信的相同,就被那裡的教會接納。後來波斯一帶的教會被稱為涅斯多留派教會。其實他們並不是涅斯多留所創立的。這些教會今天會存在,最大的一分支名叫亞述東方教會(the Assyrian Church of the East),分佈在現今伊拉克北部和伊朗接攘處。

 

涅斯多留本身是一個思想上想當清晰、精明的領袖。他反對稱呼馬利亞是「上帝的母親」。因為耶穌本身同時擁有神性和人性,而馬利亞所撫養的只是人性上的那一位耶穌,他並不反對稱呼馬利亞是「耶穌的母親」或是「基督的母親」。為了要保持基督人性的完整,他提出廢除「上帝的母親」這個稱號。因為這稱號在當日信徒中已經根深蒂固,所以他遭到激烈的反抗,特別是持「一性論」的亞歷山大主教西利爾(Cyril of Alexandria)的反對。因為兩派分别受到帝國皇帝和羅馬教會的支持,雙方争論激烈。

 

結果拜占庭帝國皇帝狄奥多二世在431AD召開年以弗所大公會議。當涅斯多留尚未到達時,會議就匆匆表决和通過亞歷山大主教西利爾對涅斯多留的指控,判為異端。涅斯多留請羅馬教皇利歐一世向帝國皇帝上訴,也無濟於事,他們憤而稱此次會議為「强盗集團」。神學爭辯,其實是權力爭辯的表现。神學的爭論與權力的爭論,相互交错,矛盾之尖銳復雜,可見一斑!並且大公會議的定案的公正性與客觀性還大有問題。涅斯多留派可以說是權力較量中的犧牲品。

 

他們說涅斯多留把耶穌的神性與人性分隔是危險。因為一旦認定耶穌的神性與人性分隔,則耶穌在被試探時餓了并不是真正的餓了,因為他的神性使他不餓。另外人性的耶穌需要食物時,他的神性就跑出來,使他不需要吃食物。而且耶穌被釘十字架時受的痛苦,只是人性上的「偽裝」,因為神性的耶穌是不會被釘子帶來的痛苦所影響的。這樣耶穌的死就不是真實的受苦了。因此以弗所大公會議定他為異端。其實這些原是他們的推論,涅斯多留從沒有這樣說。

 

   涅斯多留所關心的,只是一個不當的稱號 ,他沒有真正主張基督的神性與人性分隔。他們利用這機會,除滅了涅斯多留。但是涅斯多留的一些追隨者,就是後來稱為涅斯多留主義的,真的演變成異端。涅斯多留教會相當有活力,非常努力的差派宣教士四處傳揚福音。在中國唐朝時傳入中國,稱為景教,帶同十字架和聖像的崇拜。在翻譯經文上,他們依靠中國寺廟的僧侣,所以譯文帶有佛教意味,後來涅斯多留教會在中國慢慢被同化和被淘汰了。最後也被消滅了。

 

培里司里安主義

 

培里司里安主義(Priscillianism),是指在370AD左右在西班牙(Spain)跟隨羅培里司里安的信徒。培里司里安是在大公教會體系中第一個因異端而被殺的基督徒。當時數位著名主教如都爾(Tours)主教馬丁和米蘭主教安波羅斯群起抗議,但他仍遭西班牙教士誣衊他為摩尼教和諾斯底主義的異端者,結果被當地政府在381AD斬首示眾。培里司里安是天主教在腐化和聲名狼藉的教士和藉纂位而登基的羅馬皇帝把持下的另一位犧牲品。

 

培里司里安原是一位有錢有地位的西班牙人。信主後過奉獻的生活,遠離世俗,勤讀取經,愛慕真理,克己嚴謹,殷勤教導。不久吸引多人聚集聽他教導,內中有不少知識份子。他提倡革。結果引致天主教教士的妒忌和敵視,被誣為異端而死。

 

雖然他著作頗多,但多己失傳,所以歷代而來均被人看為異端。在1886AD,喬治雲比(George Schepss)在武殊堡(Wurzburg)大學圖書館發現十一篇他的著作,見證了從天主教相傳下來有關他的評論并不正確。請參閱維基百科http://en.wikipedia.org/wiki/Priscillian和「走天路的教會」第31 - 34頁。

 

保羅派

 

保羅派(Paulicianism),是指在680AD左右在小亞細亞(Asia Minor),亞美利亞(Armenia)和亞拉臘山(Mt. Ararate)一帶跟隨原名君士坦丁,後來改名西拉 (Constantine - Silvanius)的信徒。他們起初在桑歷克(Thornrak)聚集。拒絕敬拜偶像和源於拜占庭教會,即君士坦丁堡主教長教會的一切迷信,因而引起當地統治權的不滿。西拉四處傳道,領了不少人歸主,其中有天主教徒和異教徒。他影響甚大,甚至拜占庭皇帝也留意他的舉動。

 

684AD,拜占庭皇帝下令攻擊這些信徒的聚會,並且殺害丁西拉。其中一位行刑官西緬,因西拉的見證而信主,棄官傳道。後來遭皇帝的密探向大主教告密,這些信徒集體被焚。但殉道的見證使教會越發興旺。這些信徒繼續服事主。直到如今,人還指責他們有諾斯底(Gnostic),摩尼派(Manicheans)和二元(dualism,)思想的元素。但他們所寫的一部著作:「真理之鑰」,在1891AD於亞美利亞被人發現。其中沒有任何一點與上述的異端相連,也沒有任何二元論的元素存在。

 

保羅派是別人加在他們身上的名稱,原因不明。他們願意從大公教會分別出來,甚至不稱他們為教會,因他們與政府聯合,因接受嬰兒洗禮而接納不信人加入教會,又和不信的人一同守主餐,還有其它的謬誤。所以他們常常受到逼害,連一切有關他們的記載,也遭刪改或毀滅,留下來的,都是攻擊他們的人所寫的。但神卻有安排,如同西班牙的培里司里安,有關他們真實的記載,终於出土,為他們洗脫異端的名號。

 

保羅派的信徒,大部份在逼迫中並不還手反擊。但當逼迫過於殘酷,有部份人起來武裝反抗,結果被趕至山上,與世隔絕。另一部份投靠回教徒。這都使拜占庭帝國和回教中失去了一條天然防線,加速了君士坦丁堡的陷落。

 

在八世紀中期,保羅派的信徒受到拜占庭皇帝同情,因他也反對敬拜圖像,將他們西遷到保加利亞。當日保加利亞人的信仰屬君士坦丁堡的希臘東正教。後來這些保羅派的信徒帶領了很多人悔改歸主,建立教會,人稱他們為波各米勒派(Bogomilism)

 

波各米勒派

 

波各米勒派(Bogomilism) ,是指在950 - 1596AD左右在亞美利亞(Armenia) ,保加利亞(Bulgaria) 和波斯尼亞(Bosnia)一帶的信徒。波各米勒在斯拉夫文(Slavoic)意思是「神的朋友」。他們被認為是保羅派的信徒,從俄羅斯西遷而定居在那裡。波各和米勒,分開兩詞,即親近神或是蒙神悦納的意思。

 

在第十世紀,波各米勒派信再受拜占庭皇帝逼迫,他們繼續西遷到现今的塞爾維亞(Serbia)和波斯尼亞(Bosnia)。在那裡得到了統治層的歸信,不論教會或是當日社會,都起了莫大的改變,也不再奉行天主教。1203AD,羅馬天主教會藉匈牙利王向波斯尼亞統治者施壓,結果他們順從羅馬天主教會,將平凡的聚會地方改成華麗的天主教堂,實行天主教禮儀。後來羅馬教會以攻打亞比根斯派的成功,派兵逼使波斯尼亞的波各米勒派信徒改變信仰。在1389AD,塞爾維亞落在士耳其人手中,使波斯尼亞站在天主教和回教勢力中間。在1463AD,他們寧願受回教徒統,也不願受宗教法庭審判,結果波斯尼亞信徒歸順了土耳其。

 

這些「神的朋友」,幾乎沒有留下任何歷史,要認識他們,必须靠從地下發掘出來的。另一途徑,就是依靠那攻擊他們人所寫下的資料。但他們的記載,卻是極盡謾罵污辱之能事,連普通人看後,不但不相信,更覺得荒無比。他們與從前保羅派的信徒,後來法國的亞比根斯派,意大利瑞士的瓦勒比派,波希米亞的胡司派等彼此的關係,顯明他們的信仰相同,心志相同,甚至連人生的終結也相同。

 

亞比根斯派

 

亞比根斯派(Albigensians or Cathars),是指在1000 - 1209AD左右在法國南部亞勒此(Albi)聚居的信徒。他們最後分佈在法國南部出產葡萄聞名全歐的蘭多克州(Languedoc)和普羅旺斯(Province)。他們不信奉羅馬天主教,在羅馬天主教看來,他們的信仰興那在巴爾幹半島興起,經由十字軍東征後傳回來的波各米勒派的「異端」相類似,他們認定這種宗教是古代的摩尼教,所以要嚴厲的鎮壓。結果在1145AD,開始逼迫他們。在1199AD,當教皇依諾森三世宣佈信奉異端為死罪的時候,羅馬教皇組織十字軍,從1207AD1244AD,大肆蹂躪該地二十年之久,片瓦不留,造成六萬信徒人民被殺。在屠殺達到高峰,教皇甚至明示:「處死他們所有人,神自己知道誰屬於祂。」

 

這派的信徒,被人稱為「善人」,生活行為,是眾人的模範。他們生活簡僕敬虔,與當日羅馬天主教會的委糜腐敗,招權納賄,成為強烈對比。他們有人按馬19:21節的教導,放棄一切財物,不帶分文,四處熱心傳揚福音。但他們也領會到,並不是所有信徒都要走這條道路。大部份仍可擁有財物,卻全都屬乎基督。他們研讀聖經,並且用當地文字翻譯聖經。

 

他們這種以純樸無華為宗旨的信仰,很快得就在蘭多克州流傳起來。那地區的人文化比其他地區發達,從來就反對羅馬天主教。居民更加置羅馬天主教命今不理,並且紛紛驅逐羅馬天主教會的僧侶,又奪取他們的修道院和教堂,改派他們自己的人員接管。

 

雖然教皇宣告亞比根斯派為異端邪說,但亞比根斯派信徒並不是烏合之眾,因為在蘭多克州除了一般人民以外,連統治階層諸侯也都是亞比根斯派的跟從者。因著他們龐大的力量,羅馬教皇不敢採取行動。到教皇英諾森三世,他寫信給蘭多克州的土魯斯伯爵雷蒙六世,命他把亞比根斯派信徒驅逐出境,但雷蒙不肯接受,與教皇發生齟齬,結果教皇英諾森三世在1208AD發佈教令,號召各國組織十字軍征討蘭多克州和亞比根斯派。並且應允各諸侯若果組織十字軍南征,功德不小於東征收復聖地。1209AD,因寡眾懸殊,亞比根斯被攻陷,十字軍衝進城內,見人就砍,結果六萬多軍民全部罹難,並放火把全城付之一炬。

 

1299AD,羅馬天主教會為了除盡亞比根斯派,成立異端裁所(Inquisition),繼續追捕亞比根斯派信徒。在1243 - 1244AD,攻陷亞比根斯派在Montsegue的堡壘,屠殺了超過200位亞比根斯派信徒。凡向亞比根斯派信徒示好的,也一概被殺害。結果亞比根斯派信徒更加分散,隱藏於森林和深山中。經過數十年的逼害,亞比根斯派慢慢消失了。但他們向神的熱心,卻在別的名字下繼續流傳下去。

 

瓦勒度派

 

瓦勒度派(Waldensians),是指在十二世紀至十五世紀左右在瑞士和意大利北部阿爾卑斯山皮特芒(Piedmont)山谷聚居的信徒。這些信徒,據他們傳流下來的說法,根源於使徒時代,新約教會的形式和教導,一代一代的傳流下來,並沒有間斷。所以他們說自己不是「改革宗」、「新派」或是「復原派」,也和天主教沒有什麼關係。另外有一說法,他們是跟隨羅1160AD在里昂(Lyon)彼得華度(Peter Waldo)的信徒。彼得華度與瓦勒度派交往甚密。彼得華度的跟隨者被稱為「里昂的貧民」。

 

無論來源如何,羅馬天主教在1163AD禁止天主教徒與瓦勒度派有任何交往。當彼得華度的門徒在1179AD向教皇伸請認同,卻遭到奚落和拒绝,並且被驅逐出教。在十二和十三世纪,彼得華度和瓦勒度派的教會遍佈歐洲。在某些地區,人數頗多,當地政府還給予相當的自由。但是他們的安寧,在1380AD左右被教皇所差派的僧侶所粉碎。這些僧侶的工作是裁判異端。他們燒死瓦勒度派信徒,將他們的家產與當地政府瓜分。1400AD,逼迫擴大,他們只能逃往山上去。1486AD教皇派兵八萬上山,但因地形不熟而被擊敗。衝突持續大概一百年右。今天還有瓦勒度派教會存在,但與昔日的瓦勒度派有很大的不同,他們在世界各地都有教會。在意大利的瓦勒度派教會,與循道會聯合,是世界教會聯會(World Council of Churches)的會員。在美國的瓦勒度派教會,與長老會聯合。將注意力集中於文化和歷史文物中。

 

在十二和十三世紀的瓦勒度派信徒,堅守聖經和初期教會樣式,簡僕純真。除了聖經外,沒有任何人為的教義,也沒有人有任何的權柄,一切都不能超越聖經。他們跟隨基督,對於疑惑或岐見,容許自由。他们反對戰爭流血,反對死刑,絕不起誓,不相信聖禮有任何效力,不熱中神學討論和爭辯,卻隨時為真理辯護而殉道。教會事務儘量簡化,每天聚會,但對責任有絕對的承担。甘願過貧困生活,也不過問政治。他們注重教育,如同注重靈性。很多信徒都有大學學位,學問甚至超過神職人員。

 

彼得華度原是里昂成功商人和銀行家。在一次宴會中碰見有人猝死,突然醒牾,後來信主。1160AD將聖經譯為羅馬方言。1173AD,留下家產給妻子和分給窮人,就外出傳道。他曾到訪波希米亞,在那裡工作多年,結出美好果子,就是以後胡司所得的莊稼。

 

羅拉德派

 

羅拉德派(Lollards),意思「胡謅者」,是指在1376AD至十五世紀初葉在英國一些熱心改良宗教的信徒。其中最出名的代表人物是牛津大學著名學者約翰威克里夫(John Wycliff)

   威克里夫在1320AD出生在英國,受教于牛津大學,後來成為該校教授。1376AD,他開始批評羅馬天主教的聖職人的腐化,反對「分質說」(Transubstantiation) ,稱教皇為「敵基督」,並且只有聖經是信仰的根據,教會不是信仰的准則。因為當時教會所採用的譯本是拉丁文寫的武加大譯本(Vu1gate),一般百姓無法閱讀。為了使英國的基督徒能夠讀聖經,他將聖經譯成英文,而他的門生還將新譯的聖經連同他的教導帶到英國各地,引至教皇的不滿。因為他受到英國大部份人民及貴族的全力支持,羅馬天主教對他無可奈何,只能將他趕離牛津。結果他在1384AD在樂特茅斯(Lutterworth) 平安地離世。

    威克里夫死後,他的門徒,藉著他的著作,努力地將他的教導繼續在英國散播。這些人後來被稱為羅拉德派。他們反對教皇和他的神職人員,甘願過貧窮的生活,以聖經為信仰的唯一標准。

   當羅拉德派的影響越來越大時,反對勢力也越來越大。結果主教們通過,要燒死傳異端者。于是,全地從南到北,羅拉得派的人都在火中殉道。這股逼迫一直到十五世紀,逐漸阻止羅拉得派的發展。雖然他們的人數越來越少,但「羅拉得主義」卻默默存留,直到改教運動時期,也影響了捷克的改教。

 

胡司派

 

胡司派(Hussites1369 - 1415AD),是指在十四至十五世紀初葉在捷克波希米亞(Bohemia) 跟隨約翰胡司(John Huss)的信徒。

 

胡司是威克里夫的學生。當威克里夫的事跡,遠傳到波希米亞,胡司熱切地接受他所有的教導。胡司講道有力,當他在布拉格大學(Prague)作教授時,他已成為波希米亞一帶的基督教領袖。他也成為波希米亞皇后的懺悔神甫。他以真誠的信心和卓越的才能,使那已經深受瓦勒度派信仰影響的信徒深受感動。

 

他把聖經真道闡明,堅持「得救本乎恩」等聖經上最基本又最要的真理。他說:「神聖教會包括所有預定得救的人。」他將「在教會裡」及「屬于教會」的人分別。因為「一個人可以在教會裡,但并不真正屬于教會。」「在宇宙教會中,唯獨基督是頭」,「教皇和紅衣主教不是教會組織的必要人物」。他也大大譴責出售贖罪券的行為,認為這是違反聖經的。

 

他的教導引起宗教改革運動,最後演變成政治運動,引起日耳曼人和捷克人(Czechs)的分爭。教皇約翰廿三世將胡司革除教籍,但他輕視這宣告,甚至宣布它無效,並且轉而向教會的大公會議上訴。最後,在君士坦斯湖(Constance1414AD)的會議上,他被判傳講「受瓦勒度派毒害」的道理,也是「威克里夫」的主張,被教皇約翰廿三世,以異端罪名關進監牢。經過八個月監牢的折磨,于公元1415年七月六日當眾受羞辱後被焚而死。

 

波希米亞胡司派的信徒,分別採取三種不同反應:有激烈對抗的,有試圖妥恊的,也有甘願繼續受苦的。激烈對抗的,稱為「他泊派」。他們起來用軍事行動暴亂,教皇呼召十字軍对付。雖然教皇起初失敗,甚至被逼議和,但最終在1434年戰勝他泊派。妥恊的稱為「餅酒同領派」或「聖杯派」。起初他們被羅馬天主教認可,且被定為波希米亞國家教會,最後卻被吸納進羅馬天主教體系裡。最後一班在1467年左右組成弟兄會(The church of Brotherhood),又名同寅會(The United Brethrens)。同寅會一直維持到1620年「白山戰役」中,遭羅馬天主教擊敗,從此一蹶不振。

 

共同弟兄會

 

共同生活弟兄會Brethren   of   the  Common   Life),是指在1350AD到十六世紀初葉左右,在荷蘭及德國一帶興起另一種改教運動。由革若特(Gerhard   Groote)所創。其中最著名的人物有韋索的約翰(John  of  Wessel)、伊拉斯姆(Erasmus),及多馬肯培(Thomas   Kempis)。

 

他們強調基督徒宗教教育,希望藉教育之法,帶出全教會內部的改革。他無意與羅馬天主教分裂。共同生活弟兄會是一志願會社,收納教牧和平信徒作會員,在歐洲各處開辦會社和學校,以教訓和講道為主。馬丁路德曾在他們設在馬得堡的學校就讀一年。

 

共同生活弟兄會其中一位會員韋索的約翰,是一位學者及思想家,他攻擊贖罪券,教導「惟獨因信得救」的真理,不接受羅馬天主教的「化質說」transubstantiation)。他被羅馬天主教會判以異端罪,雖然他撤銷所有說法。但他仍被下入監牢,于公元1489年十月,死于獄中。

 

伊拉斯姆與馬丁路德同時代,他是欽定本希臘文杪本的編訂者,是一位人文主義學者。他以其廣博的學識及尖銳的寫作技巧,譏諷當時修士的愚昧和無知,也訕笑教會的弊端。雖然在改教運動裡,他並沒有和馬丁路德在一起,但一般人都認為:「是伊拉斯姆下了(改教運動的)蛋,馬丁路德將它孵出來!」

 

而住在荷蘭的多馬肯培,是「效法基督」(The Imitation of Christ)的作者。,這本書至今仍在屬靈文學著作中名列前茅,被譽為世界名著之一,教導人研讀聖經,逃避世界的虛浮。

 

結語

 

這些都是殉道者,除了那帶頭的,大都是無名的傳道者和見證人。在生活上謙卑貧窮,在信仰上爱主愛靈魂。他們行道殉道。逼迶他們的人以為勝了他們,但他所雖然真的被除減,但那見證卻一代一代的傳下來。這裡似乎沒有了,但在那裡卻再興起。殉道者從不為自己的見證担心,担手被除滅後,那裡再有人接棒?神會負責。我們今日的責,是要自己好好地生活,其餘一切,就交在主手裡吧!

 

初稿:2006722

 

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