聖經分享 發佈日期:二零零六年七月三日 


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國教時代

 

當神的兒女落在有史以來最大的苦難中,他們卻不知道神已經為苦難訂下了結束的日期。最大的苦難也是最後的苦難。當教會似乎來到盡頭時,君士坦丁大帝卻突然認信歸主。他的信仰雖然惹人爭論,但苦難的結束卻是真實的。

 

苦難時代在米蘭諭旨(313AD)發出的時候就結束了,教會也正式進入了國教時代。而國教時代也將會在590AD羅馬教皇大貴鈎利(Gregory the Great)登位時結束,進入天主教時代,也是教皇時代。若果要用啟示錄七書信來代表,這國教時代可以用寫給別迦摩教會那一封書信作代表。

 

苦難結束的時候,教會已經開始腐化、儀式化和制度化。它雖然努力與異端爭戰,但本身卻滲入了不少聖經所沒有教導的神學觀念。雖然在逼迫的時候,神兒女無暇細細思想,但它們卻暗暗立下了根基,在國教時代中發芽生長。

 

歷史背景

 

這一個時代從313AD開始,到590AD為止。中間有两個日期應當留意。第一個是330AD。第二個是476AD。

 

330AD,君士坦丁大帝將羅馬帝國的首都,從羅馬遷到君士坦丁堡,又即拜占庭(Byzantium)。他原意要將君士坦丁堡建為一個真正的基督教中心,使基督教可以脫離異教混雜的羅馬。但這決定,結果造成一個分裂的帝國,和一個分裂的教會。

 

476AD,西羅馬帝國的首都淪陷於北方蠻族的手裡,最後的一位西羅馬皇帝辭去帝位,蠻族王國被建立在義大利半島和羅馬城的士地上。這一個人禍,造就了羅馬主教在西羅馬帝國人民心目中地位。因為當羅馬帝國不能保護他們,羅馬主教卻挺身而出,保護了他們,更改變了蠻族的信仰,使他們成為基督教一份子。

 

這個時代的政治背景,早在兩位皇帝前,即丢克理田為皇帝時開始。丢克理田是一位雄才偉略的皇帝,他決心要恢復馬可奧熱流之前的羅馬帝國光榮。他更改了羅馬政治體制,廢除君王獨裁,創立了一個由四位統治者治理(the Tetrarchy)的模式。帝國分位東西兩部份,各自由稱為亞古士督(Augustus)的統治者管治,他們都同是皇帝(Co-Emperors)。有關全國性的政策,卻仍歸東方羅馬皇帝權下。亞古士督下面有該撒(Caesars)為副手。帝位的繼承採用遞補制度。東羅馬帝國定都君士坦丁堡,以希臘文為主。西東羅馬帝國定都羅馬,以拉丁文為主。

 

305AD,丢克理田(Diocletian)與另一位同為亞古士督的馬克西勉(Maximinus)一齊退位,讓君士坦丁的父親君士坦丢克羅如(Constantius Chlorus)和加利流 (Galerius)同時接任為亞古士督,也分别成了西羅馬和東羅馬的皇帝。未幾君士坦丢克羅如逝世,士兵違反遞補制度,擁護君士坦丁接位。雖然君士坦丁成功迫使管治東羅馬帝國的加利流承認他是西羅馬帝國的皇帝。但剛退位馬克西勉卻和他在意大利半島展開內戰。

 

311AD,君士坦丁與加利流和另一位分地割據的理吉纽(Licinius)一同頒佈宗教容忍法令,容许基督教有限度的自由,也不再迫害基督徒。君士坦丁這一舉動,可能受了他那信基督教的母親海倫娜(Helena)所影響,因而對基督教存有好感。

 

312AD,當君士坦丁接連戰勝後,馬克西勉在穆勒威(Mulvian Bridge)與他進行最後决戰。大戰前夕,君士坦丁在夢中被指示以(χρ) 為記號,這樣戰爭必定得勝 。當他醒後,獲得一位基督徒士兵解釋,這記號原是「基督」的希臘文兩個字母所組成。他就命令士兵在頭盔和盾牌上塗上這符號, 结果凱旋而歸, 將馬克西勉打败。後來更統一了羅馬帝國。

 

313AD,君士坦丁和理吉纽頒發了「米蘭諭令」(the Edit of Milan)。正式宣布基督教為合法宗教。但他沒有使基督教成為羅馬帝國的國教,另外他也保持異教祭司長的名銜(the Pontifex Maximus),相傳這名號出於巴倫,傳到別迦摩,再來到羅馬。後來這名銜被將君士坦丁繼任人傳給羅馬主教。现今天主教教宗也表採用這名銜。另外君士坦丁在死前二年才受浸,所以難免被人懷疑,他的認信是否真實。這米蘭諭令被稱為基督教大憲章(Madna Charter of Christianity),為人類歷史上一項最重要的文件。

 

君士坦丁和他的繼任人陸續頒發其它有關基督教的諭令如下:

1.       317AD,將國內錢幣上異教徒的雕像除去;

2.       319AD,免除收基督教神職人員賦稅;

3.       321AD,給予主教們在自己教區內審判的權力;

4.       352AD,禁止異教徒私人獻祭,將參與異教祭典者處死;另外

5.       還授予教會接受遺產的權利;

6.       歸還逼迫時沒收的財產﹔

7.       公佈星期日為法定休息日等和

8.       贊助教會在羅馬、耶路撒冷、伯利恆和其它地方建造大教堂。

 

330AD,君士坦丁遷都到君士坦丁堡。他著意提君士坦丁堡主教地位,與羅馬主教地位平等。在380AD,繼君士坦丁之後為羅馬皇帝的狄奧多西宣告基督教應為羅馬帝國人民、和所有有思想,有智慧的人接納的一個信仰。結果使基督教成為國教,大批人民受洗「入教」。

 

當教會在帝國的根基穩固的時候,北方的蠻族,因來自東方的匈奴人入侵,南移步出日耳曼的森林,衝進西羅馬帝國疆界,打敗羅馬帝士兵。400AD,哥特人從北而下,攻入羅馬城,六天六夜大事屠殺、劫掠、破壞并焚燒羅馬城。476AD,西羅馬帝國皇帝在蠻族將軍命令下正式向元老院聲明退位,西羅馬帝國正式崩潰。隨後這些蠻族卻在羅馬主教和他的修道院僧侶(monks),和被擄的基督徒的見證底下,一一信主。羅馬主教因此受到蠻族尊敬。另外羅馬主教也因為保護了羅馬城和人民,又為人民提供各樣幫助,管治地方秩序,因而得到人民愛載,地位提升。

 

教會制度化

 

在苦難時代結束前,各教會己經有不同程度的制度化。教會體制上己經脫離使徒時代眾長老和執事的帶領制度,進入單一主教制。在苦難時代結束前,更有教區主教制的出現。教區主教制使各自獨立的教會有從屬的關係。小的教會受大的教會監督,鄉村的教會受城市的教會管轄。

 

此外大公教會的概念經孕育後開始成長,正典慢慢成形,信經被制定,教會儀式化。另外錯誤的信仰觀念落地生根,如受浸使人重生,嬰兒受浸洗去原罪,主餐經祝福後有神蹟發生等等。此外還有為死人施浸,信徒死後有刑罰,敬拜聖人等等。這一切一切,在國教時代更形穩固,甚至得到教會接納和產生有系統的「教義」支持。

 

當逼迫停止後,基督教成為國教,羅馬皇帝視教會為團結國家的重要力量。而教會也樂於借用國家力量,推持和提高教會自己的地位,並且壓制分裂者,竭力維持教會統一。政教合一,正是這時代的產物。

 

當教會面對異見和異端的時候,教會就借用國家力量,召開大公會議,各地主教因可以使用國家驛馬旅行,運用公幣,所以欣然赴會。羅馬皇帝不單主持開幕儀式,他也執行大公會議決議,監禁,驅逐或是處決異見和被定為異端人仕。自君士坦丁到大貴鈎利共有下面五次大公會議:

 

尼西亞大公會議(Counci1 of  Nicea, 325AD)

381位主教出席,議決亞流主義(Arianism)為異端,承認耶穌為在萬世以先為天父所生,出於真神而為真神,與天父一性。通過接納尼西亞信經(Nicene  Creed)。大公會議也通過接納省主教職任,規定羅馬,亞歷山大和安提阿三地主教為主教長(Patriarch)。一切省內主教的任訂,神甫的分配,皆為主教長職權。但羅馬主教拒絕這稱號,他看自己過於其他主教,他尊稱自己為Pope,為眾主教的主教,也自稱從彼得承受了使徒權柄。

 

君士坦丁大公會議(Counci1  of  Constantinople, 381AD)

確認尼西亞大公會議中有關主耶穌為真神,與天父一性的教義,並且贊同聖靈從父子而出,與父子同樣受榮耀。規定君士坦丁堡主教也為主教長。

 

以弗所大公會議(Counci1 of  Ephesus, 431AD)

判定湼斯多留主義(Nestorianiam)和伯拉糾學說(Pelagianism)為異端。

 

迦克墩大公會議Counci1  of  Cha1cedon, 451AD)

拒絕基督一性派主張,聲明基督具神人二性,互不相混,也不改變。將主教長名號加給耶路撒冷主教,而君士坦丁堡主教長被選為總主教,羅馬主教抗議不果,從此彼此對立,造成教會分為羅天主教與希臘東正教的遠因。

 

君士坦丁(第二次)大公會議(II Counci1  of  Constantinople, 553AD)

過强力制止基督一性派。

                            

為了加強管治能力和支持教會的行政、倡議、學說和規距,教會著手編訂教規和「遺傳」(Tradition),意圖在正典外尋求根據,支持本身所提倡的,又在聖經中找不到支持的教義。從前古教父的著作因而被選上和被高舉。並且封立他們(古教父)為聖人。

 

教會既是那全體神所召的人,它本身就是一個有機體,不是一個組職。但教會卻藉著政府,加強教會內部組職,延伸影響力,甚至操生殺大權,從被逼迫的變成逼迫人的。政府也樂意教會組職化,使管治能力加強,成為使帝國穩定的一種工具。所以主教得著一切權柄。他有管理教會事務全權,調動神甫權柄,行使法庭司法特權,經濟上可以獨享教會收入的四分之一。衣著與人不同,可以為自己雇用僕人,組職衛隊和設立法庭。既然教會不單組織化,並且階級化,又還充滿著假基督徒, 成各級聖職人員爭名逐祿,教會整體嚴重腐化,在中世紀教皇時代顯露無遺。

 

教會異教化

 

基督教與政府合一,為神的教會帶來敗壞。因為政府高抬基督教,人民為了利益,爭相入教,教會內部充滿許多沒有重生的基督徒。他們只在外面承認基督教,骨子裡仍為異教徒。既然心思裡充滿異教思想,就將異教種種行為習俗文化,帶進基督教。基督教雖然將社會基督教化,但社會卻將教會異教化。

 

羅馬帝國接納基督教後,人民不能敬拜異教偶像和皇帝神像,那掛名的基督徒就轉移敬拜天使,殉道者和聖人。在他們的墳墓旁立祭壇,建禮拜堂,為他們劃圖造像,向他們跪拜祈禱,美其名尊敬和記念,其實是親吻它們。他們甘願在神和人中間,除了主耶穌外,加入其他中保。

 

君士坦丁母親海倫娜從耶路撤冷帶回相傳是主耶穌的遺物,教會興起遺物敬拜的風氣。當異教思想渗入後,教會中有人相信遺物能消災解禍,驅邪逐鬼。慢慢遺物敬拜又演變為聖物崇拜。聖地朝拜也風行一時。這一切的高潮,指向馬利亞的敬拜。高抬馬利亞為神的母親,為天后,她獲奥古斯丁將她不列在罪人之中,並且宣稱她死後升天。

 

異教化最危險的就是「七聖禮」的教義開始發展。這「七聖禮」在中世紀才發展成熟。七聖禮包括洗禮,堅振禮,聖餐,補贖,臨終抹油禮,授職和婚禮。其中洗禮和聖餐,被加上效力,需要由聖職人員執行。原為簡單的禮儀複雜化,又加上種種錯誤觀念,例如在受洗時驅邪、吹氣、洗鹽、劃十字架等等,使教會不再是新約聖經時代的教會。另外他們看聖餐為祭祀,相等於每一次守聖餐,就是重新將主再一次釘十字架上,這是對主的工作何等的羞辱。

 

請問,這時候的教會,是否聖經上所描述主耶穌基督教會的樣式?所謂大公教會中的基督教是否聖經中所描繪的基督教?

 

教會面對的異端

 

自教會逼迫停止後,教會中興起下面四種異端。它們對真理影響甚大,直對現今,還有部份教會受它影響。這四種異端分別是:摩尼教(Manichaeism),亞流主義(Arianism),伯拉糾學說(Pelagianism)和聖職人員制度

 

摩尼教

摩尼教抨擊聖經和有關神創造的真理。他以可見的物質出於邪惡,只有屬靈的一切,才是出於神。從而否認神的創造,人的堕落和主耶穌的救贖。引出極端的禁慾主義。

 

亞流主義

亞流主義出於亞歷山大長老亞流,被亞他那修(Athanasius)極力抵擋,在尼西亞大公會議定為異端。亞流主義否認基督的神性,看祂為半神半人(Demi-God)。雖然首生,仍為被造。結果使人失去盼望,無法藉主耶穌親近神。

 

伯拉糾學說

伯拉糾來自大不列顛,他的學說否認人從亞當承受罪性,也否認人受亞當犯罪所影響。人可以自由決定自己犯罪與否。這樣,將人對主耶穌救贖的需要大大減低,人可以靠行為得救。

 

神職人員制度

聖職人員制度是當日教會中一股歪風。宣稱一切聖禮,需要神職人員施行,否則人不能靠聖禮得救。這些僧侶,或是神甫,都必定是大公教會所按立的。只是聖經從沒有指明人靠聖禮得救,也沒有說只有神職人員才可以行聖禮,又或是只有本教會的神職人員才可以行聖禮。這些謬誤,在今天還發生在基督徒身上。

 

教會利用了大么會議作為戰場,戰勝了前三項異端,但卻擁抱了神職人員制度這一歪風。並且高舉那出於人意的神學教義。這時候,教會出現了一位「神學家」,他又是一位古教父,被後世稱為聖人,他就是奥古斯丁(Aurelius Augustinus, 350 - 430AD)。

 

奧古斯丁

 

奥古斯丁,生於北非的搭加斯特城(Thagaste,在今日阿爾及利亞東部)。母親Monica十分敬虔。父親曾是帝國官員,擁有田產。奥古斯丁年青的時候,好矜誇,說謊話,又沉迷於色慾。17歲左右,就有了情婦,同居至少14年。少年時代在迦太基(Cathage,居普良在一百年前曾任該地主教)學習修辭學。信仰摩尼教9,後來對摩尼教產生懷疑。在義大利的米蘭,奧古斯丁贊賞米蘭主教安波羅修(Ambrose) 的講道口才,但他卻不同意他講道的內容。他從新柏拉圖主義 認識到神是一切善的源泉,而且更是一切真實的來源。他對教會的權威產生了深刻印象,他自己見證說:「要不是這位大公教會的權威感動了我,我是不會相信福音的。」他信主經過記載在他的名著「懺悔錄4(Confessions)中。

 

奥古斯丁三十二歲信主,三十七歲受浸而四十歲就任北非希波(Hippo)神甫,其後升任希波主教。他向教會十分熱心,竭力尋求真理。主要貢獻在基督教和哲學的論述。在基督教中他開創了一個新神學路向,稱為「奧古斯丁傳統」。它是一個今天稱為靈修神學的屬靈傳統,內裡包含了一套宇宙論和由其衍生的靈程學。在奥古斯丁間接的影響下,一種修道主義的傳統慢慢形成,成為後世的「奧古斯丁修會」。中世紀末期,馬丁路德是奧古斯丁修會的一分子。

 

奥古斯丁為教會大發熱心。高舉大公教會觀念,不能容忍任何形式上的分歧或教義上的差別。他的名著「神的城」影響基督教甚大,為中世紀教皇制理倫埋下基礎。為了維持大公教會合一,他贊成採用各種方法,甚至逼迫,強逼異見者放棄異見,免得教會分裂。後來羅馬天主教按著他所主張的,利用高壓手段,逼害異見者,殘忍程度,不下於羅馬帝國政府迫害基督徒。這是他為教會帶來無比毒害中的其中一項,也為神的兒女帶來了無數禍患。

 

對於迦太基多納派信徒(Donatists)的「分裂教會」,奥古斯丁挺身而出,全力面對。多納派信徒並不是甚麼異端,他們只是不能接納在大逼迫中放棄聖經換取生存的判教者。他們或許曾經深受諾漥天影響,但他們主張節制自律,十分看重聖職人員的品格。因為當日迦太基主教曾在逼迫中以經換命,他們不能接納他,另立主教。所以他們被看為分裂教會。奥古斯丁的回應背棄真理。他認為主教的品行並不影響聖禮。聖禮在於教會和教會的的使徒統緒、信經。聖禮只在乎「真教會」的地位。從此多納派信徒不容於教會,也為社會法律非不容,此後慢慢消失在北非中。

 

面對伯拉糾主義,奥古斯丁說人有自由意志,也有神的形象。但隨著亞當犯罪而失去了,而亞當犯罪的品性卻傳了下來,所以人生下來就帶著原罪。新生嬰兒需要受洗,清除原罪,才可以得救。他是引用居普良的說話來支持他的理論。他看人得救,雖然出於神的恩典和人的信心,但透過聖禮,人才可以領受救恩。他也相信神在創造以先,己經預定誰人得救,從此也埋下預定論的種子。

 

修道主義興起

 

政教合一,教會腐敗,遠離新約聖經教導,異教化,世俗化,逼使那真實愛慕與神相交的人,相繼離開大公報會,另立聚會。這些人被看為分裂教會,被教會逼害。所以為數不少的信徒,只好遠走曠野,離世獨居,過隱士的生活。他們不聚眾而立,免得掛上分裂教會的罪名。第四世紀最出名的為埃及隱土安東尼(Anthony)和柱上修道士西面(Simeon the Stylite, 390 - 460AD)。

 

有很多渴慕神的人紛紛聚集在隱士所居住的地方,甚至請求他們設下生活的準則。隱居者人數越來越多,就變成修道院。這些修道院,後來成為文化中心,學校,圖書館,博物收藏館,科學院和福音中心等等。

 

在渴慕神的人來看,修道院是對教會失望的回應,也試圖以修道院代替教會。但修道院確實不是教會,也不能代替教會。日後修道院也落在教皇手下,雖然被指派作福音使者,但他們卻成為擴張羅馬天主教的工具。事實上,按昔日教會的教導來說,他們所傳的,是否仍是一個叫人得救的福音?

 

羅馬天主教

 

從開始有教會以來,教會各自聯於神,彼此沒有從屬關係。但當教會進入國教時代,在政治環境底下,所有教會劃分為五大主教區。在該大主教區內一切教會事務,都以主教長為首。主教長自有主教團輔助。五位主教長無分高低,但誰與羅馬皇帝相近,誰的位置權力相對超越其它主教長。另外誰的「教友」、財力雄厚,誰的權力越大。在330AD羅馬政府遷都之前,羅馬主教比任何主教長為大。但遷都後羅馬政府卻高抬君士坦丁堡主教長,使他在地位上超越其它主教長。

 

羅馬主教不單拒绝主教長稱號,(所以今天羅馬天主教中沒有主教長,而東正教中也沒有教宗),他在當日各主教長中,還敢公開反對,挺身而出,挑戰君士坦丁堡主教長。羅馬主教所憑藉的,就是它是基督教中最大的教會,在當日位於世界地理歷史中心。雖然帝國首都己經遷往君士坦丁堡,但在人民心目中,羅馬還是世界中心。在歷史上,它數次主導敵擋異端如諾斯底主義和孟他努派。羅馬主教還有那愛任紐的使徒統緒,和得到居普良的大公教會觀念,都支持羅馬主教承受使徒彼得的座位。後來回教的興起君士坦丁堡的陷落,最終使羅馬主教獨大,仕用它僭奪大公教會的名銜,宣稱自己為主耶穌基督惟一教會,在羅馬天主教會外,沒有救恩。

 

大公教會的觀念,因異端而起,被古教父所提倡,經政治灌溉,最後被羅馬主教收割。古教父曾為主站立和殉道。但他們卻往往將哲學如新帕拉圖主義帶入教會,也循人意思想,建立屬人和死的神學觀念。在苦難時代中,有無數無名的殉道者,他們那榮耀主的見證,卻沒有被人記下。至於那些為教會領袖的古教父,他們也多有美好殉道的見證,但因著他們的高位,被後世高舉。他們的神學,也因而影響後世的教會。除愛任紐,居普良,奧古斯丁外,對天主教義貢獻的,還有俄尼根的死後還有短暫的刑罰教義,這正是「煉獄」教義的先驅。這些教父,都被羅馬天主教封立為「聖人」。

 

親愛的弟兄姊妹,不要為古教父的名氣所欺,他們確實有美好的一面,但他們也有帶來敗壞的一面,我們要準確的認識,不要被他們響亮的名譽所欺騙。

 

結語

 

苦難時代結束的時候,教會得勝了還是失敗了?教會勝了羅馬政府,還是羅馬政府勝了教會?教會原是一群被召出來的人。這些人既是被神所召的,也就是從世界中出來的。但是教會真的從世界中出來了嗎?還是他與世界有更深的聯合?這個時代的名稱己經給了我們一個答案。苦難不曾毀滅教會,但教會開始投向了政府,要藉著政府用雙手去擁抱世界。

 

屬神的兒女確實承受很多苦難。昔日的教會所傳的福音,是否一個純淨的福音?地上的教會,是否新約中的教會,又是否主耶穌基督的教會?政教合一,明顯為教會帶來壞處。龐大的會眾,是否教會的福氣?他們是否全是重生得救的基督徒,滿有重生生命的見證?他們又能否得到牧者的照顧而不落在世界中?現今教會似乎不能吸取教訓,處處期望政府受教會影響。歷史告訴我們,反倒是教會受政府影響,結果同走屬世的道路,失去屬天的能力。

 

初稿:2006年6月23日

第一次修改:2006年6月26日

 

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