聖經分享 發佈日期:二零零六年七月三日 


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使徒時代教會

 

這一個時代,從五旬節聖靈降臨開始,到最後一位使徒離世為止。時間大約從主後30年到主後100年左右。其間又可分為三個時期。第一個時期,從主後30年到主後44年左右。第二個時期,從主後44年到主後66年左右。第三個時期,從主後66年到主後100年左右。這三個時期的教會歷史,都記載在新約聖經中,所以教會歷史也以新約聖經為主為準。

 

第一個時期的教會歷史記載在使徒行傳第一章到第十二章。教會是以彼得為主,以耶路撒冷為教會中心。第二個時期的教會歷史記載在使行傳第十三章到第二十八章,另外從保羅書信也可以看見部份教會的歷史。這時期的教會以保羅為主,並且以敘利亞安提阿為教會中心。第三個時期,教會以約翰為主,歷史零散地記載在新約聖經和一些古教父的著作中。另外這時期的教會情況,可以從使徒約翰在啟示錄中給七教會的書信有一概括性的觀念。這時期的教會以小亞細亞以弗所教會為中心。

 

主給教會的預備

 

當主離世的時候,祂為教會設立了十二使徒,使他們成為教會和真理的根基和柱石。其後,衪還揀選了保羅成為外邦人的使徒(林後12:12)。衪留下了聖靈降臨的應許。聖靈將會住在人心裡,帶領神的兒女進入真理的應許和學習,也實視了「以馬內利」這一個神與人同在(1:23)的應許。「神與人同在」的意思與「人與神同在」的意思並不完全相同。我們應當小心細想。

 

此外,衪在離世之前,也在門徒中間設立了受浸和擘餅這兩個見證和記念的禮儀。也留下一個大使命:傳福音給萬民聽,並且教導他們,使他們作主的門徒。

 

教會的開始

 

教會的開始在於等候,等候也是一切的開始。在等候中,神是等候的對像,正如詩62:1節中說「我的心默默無聲,專等候神」。

 

自從主離世升天,門徒就按著主的吩咐,聚集在一起等候神。他們「同心合意的恆切禱告」(1:14)。十天後的五旬節,聖靈降臨。那一天,這一群聚集在一起的人開始被稱為教會。而地上有形的教會也同時被世人看見。

 

在那一天,他們被聖靈充滿,彼得和十一位使徒(2:4)站起來作見證。那一天有三千人信主受浸,加入教會。這些人最少從十五個地方而來(2:9-11),說著最少十五種不同的言語。使徒們「原是沒有學問的小民」(4:13),怎會懂得那十五種言語呢?他們也沒有急才來控制這大場面,也沒有經驗向那些從世界各地而來的人講道。在這情況底下。聖靈以奇妙的大能,超過人所能想的,以方言和感動,作了使徒不能作的工作,使多人扎心信主,三千人就加入了教會。從這時候開始,福音就隨著這來自十五個不同地方的人的腳踪,在五旬節後,向世界各地散開。連一些使徒沒有去過的地方,都有教會的成立。

 

五旬節只是地上有形教會的開始,那無形的教會,卻早在創世的時候己經存在。舊約一切「因信稱義」的人,都是神的兒女,都是教會的一份子。福音只有一個,教會也只有一個。舊約信徒向那相對他們時代的「將來」看,而新約信徒卻回頭往歷史看。兩者都因著信,藉著主耶穌,加入神的教會,成為神家裡的一員。

 

教會的字義

 

希臘文「教會」一詞,在聖經中首先出於主的說話,也記載在馬太福音中(16:1818:17)。在使徒行傳中,首先出現在2:47節,5:11節,和7:38(只在英文欽定本中出現) 中。地上有名稱的教會,在徒8:1節才出現。那教會被稱為「耶路撒冷的教會」,英文是the Church at Jerusalem。從此以後,教會在聖經中都是被稱為在哥林多神的教會(林前1:1),或是以弗所教會(啟2:1)等等。意思乃是在某地的教會。在羅16:4節和5節中另有一特別的名稱:「外邦的教會」和「在他們家中的教會」。由此可見,當時教會是沒有名稱的。為了稱呼的緣故,才加上地方的稱號。另外當日所謂的城鎮,不如今日的龐大。在那城鎮的教會,相對而言,都會只有一家,所以用那城的名字作為教會的名字,不會引起任何混亂。而最重要的,在新約聖經中,確實沒有任何有關教會名稱上的真理教導。雖然如此,我們也當謹慎,免得隨便地讓人意進入了教會的名稱,羞辱神的教會。

 

在基督以先,神子民的聚集,希伯來文共有兩個名稱,edhah和kahal。兩字的意思相同,都是「集會」的意思。在基督以後,神子民的聚集,被稱為ecclesia。中文繙譯為「教會」。Ecclesia一字源出於希臘文,意思是「被呼召出來,聚集在一起」。所以與希伯來文的edhah和kahal的意思相同。但因為其中那「呼召」的意思,所以有一部份基督徒,不稱呼自已的聚會為教會,反倒將教會稱呼為「召會」,其中最著名的是小羣中李常受一派的教會。他們稱教會為「召會」。

 

基督徒常將聚會的地方稱為教會。相信這只是一種順口的稱呼。大部份基督徒都明白,教會並不是一座建築物,或是一個團體。它原是一班人的統稱。這一群人有一共同特色,就是有「重生」經驗的基督徒。他們各自都有聖靈的內住。聖靈的內住是他們重生的證據。這一群人,不受地域的限制,沒有語言膚色文化種種的限制。他們也不受時間的限制。在中國有他們的踪影,在加拿大有他們的腳印。一千年前他們存在,若果還有多一千年的話,他們也會在那裡。各地都有「重生」的基督徒,各時間也有「重生」的基督徒。他們合起來就是教會。

 

至於那聚會地方的建築物,嚴謹的基督徒稱呼它為「禮拜堂」。在那裡聚會的團體為某某團契,某某神的家,或是基督徒會堂和福音堂等等

 

這一群人,本來沒有特別的名稱。只是在主後大約四十年,在現今的黎巴嫩地區,古時候稱為安提阿的一個大城,那裡的居民,開始用「基督徒」(11:26)一詞來稱呼凡跟從耶穌基督的人。這是一個帶有嘲笑的稱呼。稍為準確的繙譯,「基督徒」應當譯作「基督人」。當我們談論教會歷史的時候,我們談論的就是那些「重生」基督徒所聚集的教會的歷史。

 

教會的擴展

 

教會的擴展在於順服。福音的廣傳也在於聖靈的帶領。而神兒女的本份就在於跟從。

 

起初人不願順從神,也不明白神的心意。雖然神的福音已經隨著五旬節後回鄉的信徒傳到各地,但門徒們始終仍聚集在耶路撒冷,福音仍限於傳播在猶太人中間。所以神興起了逼迫,使他們分散各地(8:1-4)。但是那些分散的門徒,仍然將福音局限於猶太人當中(11:18),不將福音傳給外邦人。

 

為了破除他們那猶太人的觀念,神用了多種方法和神蹟,教導門徒,要將福音傳給外邦人。其中腓利被神使用,在迦薩的路上向一個埃提阿伯的太監傳福音,其後神用超自然的方法將他提走(8:26-39)。至於使徒彼得,神用異像向他說話,也用環境的引證,使他能向義大利人傳福音。其後神再用那與五旬節聖靈降臨相同的事,向使徒彼得明證,神接納外邦人加入教會。

 

最後神揀選了保羅,分派他專在外邦人君王面前作主的見證(9:15)。當然他也向以色列人作見證,但他從主所領受的職份,主要仍是作外邦人的使徒。

 

後來眾使徒也彷效保羅,隨著聖靈的帶領,遠離以色列地,四處傳講福音。按教會相傳,他們的脚踪如下:

1.      彼得在羅馬倒釘十字架殉道。

2.      安得烈到西古提和希臘等地,被俄國人尊為他們的使徒。相傳他最後到達希臘的帕特利城。   

3.      馬太首先在以色列傳道,後來到埃及和埃塞俄比亞等地工作。其後在埃塞俄比亞落入反對神的人手中,為主殉道。

4.     使徒腓力晚年時在弗呂家一帶傳道。最後在希拉波立為當地的祭司捉拿下監,為主殉道。

5.     多馬則前往東方的帕提亞,波斯和印度等地傳福音,被尊為「帕提亞使徒」和「印度使徒」。 也有傳說他曾經到過中國。最後他在印度的卡拉明那城被異教徒捉拿,被火燒死殉道。

6.      巴多羅買到了歐亞大陸、亞美尼亞和印度等地傳道。最後在亞美尼亞為主殉道。

7.      奮銳黨的西門足跡跨越亞、歐、非三洲。他先去埃及、利比亞、非州等地最後轉赴英國 ,到未開化民族中間傳揚主道。最後在波斯被釘十字架。

8.      亞勒腓的兒子雅各在以色列列地和埃及一帶傳道。 

9.      達太主要在東方的阿拉伯世界中傳福音。首先在敘利亞,其後再轉到波斯傳道。

 

教會聚會的形式

 

最初的教會在耶路撒冷出生。開始的時候,沒有禮拜堂可以聚會,他們就在聖殿中聚集敬拜。有時候他們也在某人家中聚集(2:466:42),甚至在河邊(16:13)聚集。他們每天都有聚會,聚會形式分別有擘餅(2:46,在今天,部份教會稱呼它為聖餐),禱告(16:13),教訓和傳福音(6:42)。聚會中也有讀經和唱詩。

 

若果按著林前十四章的內容來說,教會聚會形式似乎相當自由,沒有預先選定講員,但並不表示混亂。按著林前的教導,眾人要順著聖靈的引導而行,聚會應當安靜(林前14:33),並且規規矩矩的有次序而行(林前14:40)

 

教會中的職任

 

當主耶穌在世的時候,在整晚禱告後設立了十二使徒。猶大死後,教會定立了一些條件,眾人就按此選出兩人,再藉禱告搖籖,搖出新的使徒來。後來主耶穌再揀選保羅作外邦人的使徒。自此以後,新約聖經再沒有記載有其他使徒的產生。

 

教會中第二個職任,應當是使徒行傳6:3節中那「管理飯食」的七人。這七位是「有好名聲,被聖靈充滿,智慧充足的人」(6:3)。現今統稱他們為執事。這七人被選,目的是使使徒們能專心以祈禱傳道為事。至於作執事的條件,則記載在提前3:8-13節裡。

 

教會中第三個職任,應當是長老或是監督。有人以為他們是兩種不同的職任。但詳細參考徒20:28節,我們可以知道,他們實在是同一種職任。至於作監督的條件,則記載在提前3:1-7節和多1:5-9節裡。

 

當保羅在各地建立教會後,他也在教會中選立長老,並且禁食祈禱,把他們交給主(14:23)。雖然聖經沒有明文交待,但其中不難看出,這監督和執事的安排,正是使徒和那「管理飯食」的七人的影子。監督代替使徒,執事則代替那「管理飯食」的七人。後世稱這安排為長執制。長老或是監督,專以祈禱傳道為事,而執事則負責日常工作。長老是眾数的,不是一人獨掌教會大權。

 

教會之間的關係

 

在使徒約翰離世之前,各地教會都是與使徒們聯上。最初他們與使徒所在的「耶路撒冷的教會」聯上,後來與使徒約翰所在的以弗所的教會」聯上。正確的來說,他們不是和那教會聯上,乃是聯上使徒,而藉著使徒聯上神。這正是約壹1:1-4節所講述的。

 

約壹2:18-19節的教訓,也明顯的說明,只有那與使徒們聯上的,才是屬於主。離開使徒,就是離開神。這教導相當絕對。在那時代,使徒代表了神,代表了真理。聖經從他們而來,神用他們建立真理。當使徒離世後,誰會再有這權柄呢?神將這權柄又賜給誰呢?神沒有再作這事,因為教會已經有了,聖經也已經完成了。只是在天主教中,竟然有人發明「使徒統緒」(Apostolic Succession)這奇異的說法,也用這人意妄自奪取使徒權柄,並且宣稱自己是地上惟一的教會,統率地上神的子民。

 

當日各地的教會,明顯沒有彼此從屬的關係。在新約聖經中也沒有任何這樣的教導。使徒行傳十五章的教會會議,一方面並不是當日各教會的聚集,另一方面,會議的結果也不是以命令的形式發佈各教會,而是以信件加以勸告(徒15:19)。

 

當日的教會,基本上都是獨立,也各別聯於主,彼此並不從屬,但彼此卻在主裡成為一家。

 

教會的外患

 

主耶穌離世以先,曾經說過:「僕人必不能大於主人,他們若逼迫了我,也要逼迫你們(15:30)。」況且神在新約聖經中也說得清楚,基督徒受患難,原是命定的。教會既是神在世上的代表和見證人,世界恨了主,也必然恨教會。神的兒女必不能避免世界所加的患難。

 

教會最初所受的逼迫,來自猶太人。他們殺害了主,也順理成章地逼害基督徒,因為他們傳講那位被他們釘死的主已經復活了(4:2)。第一次的逼迫記載在徒4:1-31節。那一次使徒們沒有受到任何傷害。第二次則記載在徒6:17-42節。那一次使徒們也沒有受到任何傷害。他們也甚為歡喜,因為被算配為神受凌辱。第三次則帶來極大的影響。不單司提被殺,門徒也被逼分散各地。只是撒旦的攻擊,卻為神的國帶來福氣,福音因此廣傳。

 

新聖經沒有提及羅馬政府向基督徒所加的逼害。事實上,羅馬政府對基督徒所加的逼害,始於尼祿王(64AD)。剛在使徒行傳結束後發生,約翰的書信也沒有提及這些逼害。至於這些逼害,留待下一篇文章才作討論。

 

這些患難並沒有對神的兒女產生任何影響,反倒叫基督的福音更加傳開。在新約聖經中,有數卷書信專為那落在患難中神的兒女而寫。其中包括了彼得前書和帖撒羅尼迦前書。另外題及苦難的,還有哥林後書,腓立比書,雅各書等等。

 

教會的內憂

 

當保羅在米利都和以弗所教會的長老臨別說話時,他題到當他離開後,「必有兇暴的豺狠」(20:29)進入教會。使徒約翰在約壹2:18節說,他們是那敵基督的。綜覽整個新約的記載,在使徒時代教會的內憂,包括了有人假冒使徒,有人假冒他們的名寫信給眾教會(6:11),有各樣的異端興起,也有假冒聖靈的事情出現。

 

教會所遭遇的第一種異端是出於猶太主義。他們宣稱,在基督耶穌的十字架上,人還要按摩西的規條接受割禮,才可以得救(15:1)。他們在因信稱義的救恩中加上了行律法的元素。神在加拉太書和羅馬書嚴嚴的為此爭辯。

 

教會所遭遇的第二種異端是出於哲學。其中最著名的是諾斯底主義。在使徒時代,諾斯底主義還是雛形。這雛形的諾斯底主義高舉「知識」,人要得救就要得著「知識」。他們相信二元說,即世界分為善與惡。「知識」是善的,與「知識」相反的物質是惡的。從這裡引出諾斯底主義的兩個問題:至善的神怎能創造邪惡物質的世界?至善的主耶穌又怎能住在邪惡物質的世界?

 

第一個問題引發出這個世界不是至高至善的神所創造的。若果這個世界是主耶穌所造的,那麼主耶穌就不是那至高至善的神,充其量祂只是低等的神,甚至是天使。至於祂道成肉身,更是不可能接受,一位屬靈而良善的神不可能取一個邪惡屬物質的身體而成為人。他們就否定主耶穌是一位真人。從此產生了「幻影說」(Docetism)和另一個稱為Cerinthianism的主義。詳細請參閱約翰壹書概引。面對這異端,神寫下了歌羅西書和約翰壹書。

 

至於靈的問題,林前12-14章,約壹4:1-6節,帖後2:1-2節,都是解决靈的問題的經節。這些靈的問題,以後逐漸產生了孟他奴主義(Montanism)。這孟他奴主義,與現今的靈恩運動有相類似的地方。

 

使徒時代的未期

 

使徒約翰在啟示錄寫了七封書信給小亞細亞的七個教會。這七個教會與教會歷史中七個時代十分相似。第一封給以弗所教會使者的書信,就與使徒時代的末期十分相似。在那一封書信中,以弗所教會是一間有行為,有工作的教會。它的使者勞碌忍耐,不能容忍惡人,能分辨使徒,正如使徒時代的教會,能正面地面對這些問題一樣。雖然他們將主的福音傳開,但是他們卻被主責備,因為他們失去了起初的愛心。請看一看新約最後的其中一封書信:約翰壹書,內裡有無數的經節,题到門徒所需要的,正是愛心的學習。這豈不是與啟示錄中那給以弗所教會使者的書信不謀而合麼?在這情況底下,使徒時代就結束了,也進入教會那苦難的時代。

 

結語

 

使徒時代,正是教會和真理根基確立的時代。福音傳播迅速,多人歸主,教會被建立,新約聖經完成。期間零星地出現了逼迫,異端也在教會中出現。詳細研讀這時代的歷史,能清楚認識聖經上有關教會的教導,成為後面而來的時代中的一個引導和行事的指標。

 

但這時代的教會,在使徒行傳中是以歷史形式記載下來。它是否一成也不能變的真理,或是只是為後世教會提供一個範例?在過往日子中這問題引起無數爭論,也產生了無數以「復原」(Recovery or Restoration)為宗旨的教會。

 

有人說,這只是歷史的記載。歷史不能,也不應作為一成不變的真理。但也有人說,神的話語,豈能以歷史不能重覆和彷效,就輕輕的抹去。事實上,在舊約的記載中,神往往用歷史來啟示真理,但所啟示的真理,卻又不是一成不變的逐字應驗和被應用出來。所以,今天的教會,雖不能完全彷效使徒代的教會,但也應當以最大的力量來跟從。

 

初稿:2006年6月10日

第一次修改:2006年6月25日

 

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