約翰壹書 第四課

範圍:  約壹3:1-12
默想:「親愛的弟兄啊,我們現在是神的兒女,將來如何,還未顯明,但我們知道,主若顯現,我們必要像祂,因為我們必得見他的真體。」(約壹3:9)
問題:

1       父賜給我們什麼,使我們用「慈愛」來形容它(約壹3:1)?

 

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2       為什麼約壹3:1節強調我們「真」是和「現在」是神的兒女?世人不認識什麼?為什麼呢?

 

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3       「將來如何,還未顯明」是什麼意思(約壹3:2)?主顯現時是怎樣的?為什麼我們會像衪?

 

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4       約壹3:3節的「指望」是什麼?我們有這「指望」應該作什麼事?

 

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5       重生得救的人為什麼還要潔淨自己(約壹3:3)?潔淨是什麼意思?

 

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6       約壹3:4-10節怎樣描寫「凡犯罪的」的人和重主得救的人?

 

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7       接續上一條問題,我們如何去分辨誰是神的兒女和誰是魔鬼的兒女?(約壹3:10)

 

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8       約壹3:7節勸勉我們不要被什麼「誘惑」?

 

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9       將約壹3:5節和約壹3:8節(下)平行來讀,神的兒子為什麼要顯現出來?

 

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10      羅1:17節說「義人必因信得生」,為什麼約壹3:7節卻說「行義的纔是義人」?

 

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11      為什麼我們應當彼此相愛(約壹3:9-11)?引用該隱的例子要證明什麼(約壹3:12)?

 

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筆記

何等的慈愛

在第三章的開首,使徒約翰似乎突然停下來,要我們留心看一看神的愛是怎樣的,也要想一想,神的愛並只是不停留在今世之中。神的愛其實非常偉大,祂在愛裏面為我們預備的甚多。在今生中,祂拯救挽回我們,使我們的罪得到赧免,也使我們得到潔淨。並且透過主耶穌基督,使我們可以和祂相交,也可以住在祂裏面。此外祂還應許我們永生。這一切都是因著祂的愛,透過祂那偉大並且奇異的恩典,加給我們。

使徒約翰突然停下來說:「你看!父賜給我們是何等的慈愛(約壹3:1)。」神的慈愛真是偉大。祂的恩我們可叫進入神的殿,在我們來看,這己經是祂給我的恩典。但是祂的恩並不在這裏停下來。祂並不以那臨到我們那「身外」的恩典為滿足,祂以我們和祂的關係為終極的目標。

這「身外」的恩典好比昔日龍顏大悅,容許大臣與他同卓共晉午膳,並且同游御花園,和他秉燭夜談。對於那身為臣子的來說,這已經可以說是天恩浩蕩。但是他還能有進一步的期望嗎?他能進入皇宮,成為王子,成為王家裏的人嗎?這是殺頭的!若不是從王生的,豈能成為王子呢?但神的愛卻超越王,祂要使這「身外」的恩典成為「心內」的恩典。在恩典上還要添加一點!祂要領我們進入祂的家,成為祂家裏人!

國民只能在殿外中觀看王,最親和最蒙寵愛的大臣還只能在殿上與王對話,惟有王自己的兒女,才可以進入王的家,進到皇宮的內院。神並不滿足在這「身外」的恩典之中,祂要進到我們的生命中,祂要我們也進入祂的家,所以祂要使我們成為祂的兒女。我們現在真是祂的兒女,透過主耶穌基督,不是名義上,是在實質中的。請看一看我們信主後的生命有何改變,就可以知道了!從「身外」的恩典進入「心內」的恩典,從與神為仇成為神家裏的人,從與神無份無關成為有「血緣」的的聯系,這真是祂何等的慈愛!

神兒女的身份

神兒女的身份並不是世上每一個人都能認識到。一個不認識也不知道有加拿大這國家的人會對那自稱是加拿大人的人加以嗤笑。但是他的嗤笑並不抹殺加拿大在這地球上存在和我們是加拿大人的事實。他的嗤笑是因為他不認識也不知道加拿大的存在,這是出於他的無知。

我們不要指望世人認識我們是神的兒女。直至神降臨在槓欖山頂那一刻為止之前,他們永不會認識,除非他們像我們一樣接受神的救恩。當他們一踏進神的家,他們才會驚覺,原來我們早己是神的兒女。

世人之所以不認識我們是神的的兒女,是因為他們未曾認識神。認識神的途徑只有一個,就是透過主耶穌基督。未曾接受耶穌基督的,不會認識神,也不會認識我們是神的的兒女。接受主耶穌基督是由聽福音而來,而福音是從那傳道而來的(參羅10:14-18)。傳道者要奉差遣,要世人認識神。透過認識神,他們才能認識我們是神的的兒女。奉差遣者用語話傳道,他也要用自己的生命和生活來見證祂。所以他要常謹慎,免得他的生活,說話和行為累著人,使他自己成為別人接受主耶穌基督的絆腳石(參林後12:16)。他也要禱告,因為撒旦必不甘心,撒旦必定要蒙敝他們。屬靈的爭戰要用屬靈的武器,只有靠著神,傳道者才有能力戰勝撒旦,將人心擄來,使他們心眼得開,能認識神,也能我們是神的的兒女!

我們「真」是神的的兒女,我們「現在」也是神的兒女。使徒約翰的時代和現今的時代,異端都有著同一的共通點,總是在主耶穌的身份上或是在我們的身份上下工夫。異端要否認、改變或是混淆這兩個身份,也要破壞這兩者之間的關系,也要掩藏建立這兩者之間的關系的途徑。異端是撒旦的工具,用來迷惑那己經認識主的,使他們去否認他們曾經所相信的。

撒旦迷惑信徒最佳的方法,一是叫他們犯罪,或是叫他們見到其他信徒作犯罪的事,而這些人卻施毫沒有作難,也不以為然。這些人還繼續自稱是與神相交的。約翰壹書裏所描述的,就是這一類人。他們成為信徒的迷惑,使信徒接受犯罪的事為正常!

神兒女的將來

神兒女的「將來如何,還未顯明」(約壹3:2)。這並不是說,我們不知道我們的將來如何,更是不知道我們會否得著救恩中所應許的。相反的約壹2: 25節曾明明說到:「主所應許我們的就是永生。」聖經告訴我們,在永生裏,我們都會改變,並且改變是怎樣的(林前15:51)。只是聖經告訴我們何時會改變,或者是如何改變。聖經沒有告訴我們將來改變後的樣貌如何,但是聖經告訴我們說:我們將不會再衰殘,也不朽壞!

在末世結朿時,主會顯現。在榮耀中,主會將歷世歷代在主裏死了的信徒復活被主一同帶來。當時在地上還活著的信徒,會被提到雲裏,與祂相遇(帖前5:14-17)。隨後在地上有七年的大災難,在天上信徒有在基督台前的交帳。七年過後,主會親自降臨在棷欖山頂(亞14:3-5;徒1:9-11)。信徒的改變,恐怕是在主最初的顯現時候,死了的信徒就在他復活的那一刻,活著的信徒就在他被提的一刻。「死人要復活成為不朽壞的,我們也要改變,這必朽壞的,總要變成不朽壞的(林前15:53)」。

「我們必要像祂」(約壹3:2)!怎樣像祂呢?祂是怎樣的呢?「祂是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像(希1:3)」。請你告訴我,聖經中還有那一節比這裏更能引發我們對將來的指望!

有人望主來,是因為見到世人的敗壞,世界的混亂;有人望主來,是因為見到自己的軟弱和失敗;有人望主來,是因為渴望見到那愛他的主,也是他所愛的主。無論你盼望主顯現的原因是什麼,神在約翰壹書的教訓是:「他們就要潔淨自己,好像主潔淨的一樣(約壹3:4)」。

潔淨自己

曾經有人說,基督徒在世上一生最潔淨的時候,就是他重生的那一刻。那一刻他就像剛出世的嬰孩潔淨的一般。當嬰孩一天一天地長大,他沾染的污穢就愈多,他就愈發不潔淨。他們說基督徒重生的那一刻,他就像剛出世的嬰孩一般,過往的罪惡巳蒙洗淨,新的污穢還未沾染,那時他是最潔淨的。但當日子一天一天地過,他有失敗,有軟弱,也有過愛世界的時候,還有那常常放縱肉體的時刻。有時這些將他帶到罪中,有時叫他失去了愛父的心,甚至有時候叫他像那不配承受神國的人一般。雖然主的赧免是永遠,也是完全的,他仍雖要常常到主向前,靠恩來尋求神的饒恕,恢復那失去的與神美好的交通。

一顆鑽石,本是光芒的。但不幸的是,每一天都有一層灰塵加在它身上。它雖要每天被潔淨,光芒才不會減弱。不被潔淨的鑽石,終久與路旁的碎石無異,被人遺忙,被神丟棄!

也有人說,基督徒原本在重生的那一刻,是聖靈在他身上最能彰顯的時候。「聖靈降臨,你們就必得著能力」(徒1:8)。但現今基督徒的能力去了那裏呢?使徒們第一次主講佈道會就叫人扎心,其後門徒多了三千人。第二次佈道時,他們被捕,但卻不消減人們信主的熱誠。那一天信主的,剩是男了已有五千。這些人不單恆心遵守使徒教訓,他們甚至變賣自已所有的,奉獻給主。現今我們有沒有這些能力呢?恐怕我們信主後每過的一天,都為居住在我們心內的聖靈加多一層綑鎖。失敗、軟弱、愛世界和放縱肉體就是我們加給聖靈的綑鎖。我們雖要潔淨自己。

潔淨自己,在字面上有消極和被動的意義,意思是當我們受沾染後要去洗淨。但它也有積極和主動的意義,就是不要去受到沾染。恐怕這正約翰壹書這裏的意思,因為這裏不談到污染後如何去潔淨,除了約壹2:1節外,約翰壹書是要我們不去犯罪。

為什麼不要去受到沾染,不要去犯罪呢?約翰壹書首先要我們知道的是:主耶穌為何要顯現?約壹3:5節和3:8節給了兩個答案,第一是「除去人的罪」;第二是「除滅魔鬼的作為」。魔鬼的作為是要誘惑人去犯罪,不論他是義人不是。約翰壹書提醒我們說:「小子們哪,不要被人誘惑!」諾斯底主義中的縱慾思想,強調那身體和靈魂的分離。他們說肉體的敗壞和那與世界的經驗,會幫助人賺到認識神的智識。那是絕頂荒謬的說話,但可歎的是,今天無論世人或是基督徒,都在有意和無意之間,落在這網羅之中。自己不單不知道分辨,還容讓自己繼續陷在罪中。

其次要知道的是,我們是住在神裏面,是神的兒女,是神生的,有神的道在心裏。因這緣故,他不犯罪,也不能犯罪。約壹3:9節中的「犯」可以直譯為實行。基督徒不犯罪也不能犯罪,並不是說他們不會偶爾在行為上犯罪,乃是指我們不活在罪中,不將活在罪中當成習慣。為什麼會這樣呢?因為有神的道在心中。道直譯就是種子,神的道在心中簡單的說是神的生命在我們裏頭。既然神在在我們裏頭,神會犯罪嗎?神能犯罪嗎?

誰是神的兒女?

在禮拜堂中很多人自稱是基督徒,是神的兒女。他們曾認罪,作那罪人的祈禱,但生命卻沒有任何改變。罪人的祈禱是處面的,是凡有耳的人都可以聽到,有眼的人手以看到。但生命的改變是內在的,若果蓄意將它掩藏,沒有人可以看到。所以他們不避發現。但現今約翰壹書將他們顯明出來了。

誰是神的兒女?作罪人的祈禱當然是必需的,但生命的改變引證了他認罪信主的真實性。在那自稱是基督徒的人當中,我們應該察看他們是否仍然生活在罪中。因為那能顯出他是神的兒女,還是魔鬼的兒女!(約壹3:10)

恨弟兄

「我們應當彼此相愛」(約壹3:11),因為這是主在世上最後一次吃逾越節晚餐後說的。主告訴門徒,這是一條新命令,因門徒彼此相愛的心,眾人就可以認出他們是主的門徒(約3:34-35)。約翰壹書在這裏再加上了一個意思,使它和「不行義」作一個相對比。「凡不行義的就不屬神,不愛弟兄的也是如此」(約壹3:10)。可能當時傳異端的人有一個共通點,就是恨弟兄。這些在約翰壹書裏被稱為敵基督的,是從弟兄姊妹中間出去,與弟兄姊妹分離。他們不行義,不承認自己有罪。恨弟兄只是在他們的言行中的其中一個表現。

該隱是恨弟兄的一個例子。該隱殺亞伯的事記載在創4:1-16節裏。在那段經文中,神曾作證該隱行得不好,約翰壹書稱他的行為是惡的,他是屬那惡者,就是魔鬼。他被引用,因他恨他的兄弟,並且將他殺了。他結果被神驅逐,飄流地上。他不行義,不愛弟兄;他恨弟兄,所以殺他;他不屬神,他屬魔鬼,用今日的術語來說,他並沒有重生。約翰壹書用他來證明不愛弟兄,是不屬神的。

世人恨我們,是不用希奇的。因為他們與該隱是在同一陣線上,都是屬魔鬼,不屬神的,也是沒有重生,沒有生命在他們裏頭。我們有沒有經歷過不被世人歡迎,甚至被世人所恨惡呢?約翰壹書叫我們不要希奇。若我們被世人歡迎,反倒要希奇。主在山上曾對門徒說:「人都說你們好的時候,你們就有禍了,因為他們的祖宗待假先知也是這樣(路6:26)。」大約兩年多後,主再告訴門徒,只因他們不屬世界,所以世界就恨他們。世人逼迫了主,也要逼迫門徒,因為他們見主的門徒不與世人同奔那放蕩無度的路(彼前4:4)。基督徒命定要受苦的。

基督徒既然為世人所恨,而我們身為基督徒的一員,能否站在世人隊中,和他們一同恨基督徒,就是恨我們的弟兄姊妹?世人恨弟兄姊妹,因為他們不屬神。我們若果己經出死入生,不與他們同隊,我們就應愛弟兄姊妹。愛弟兄姊妹印證了我們不是他們的人,我們是已經有永生了,是得救的人。恨弟兄姊妹,印證了他們沒有永生。因為恨人的,就是殺人的,殺人的是沒有永生存在他裏面。

愛弟兄

恨弟兄的,有該隱作例子;愛弟兄的,卻有主耶穌為榜樣。祂為我們捨命就成為「愛弟兄」一事的註釋。愛弟兄的並不一定為弟兄捨命,但我們也「當」為弟兄捨命!約翰壹書在這裏要勸勉我們「當」為弟兄捨命。為弟兄捨命狹義來說,是將自己生命為弟兄擺上祭壇;廣義來說,是將自己所有的擺出來,包括金錢,時間等等,這些都是為弟兄捨命的學習的開始。

憐恤窮乏的弟兄是另一個學習。若果有人在金錢上塞住了自已對窮乏弟兄憐憫的心,他只是在言語和舌頭上「愛弟兄」。他為他們代禱,恐怕這代禱也只限於公禱中的幾句說話,惶論他們會為弟兄禁食禱告,刻苦己心,以自己的饑餓,換取禱告的時間,無視自己的不適,在神面前為弟兄求恩典。這樣「愛弟兄」的人,恐怕在他們裏面連愛神的心也沒有。

在約翰壹書中那些「裏面沒有愛神的心」是指著那些自稱認識神,但又離開弟兄姊妹,不承認自己有罪的那一些屬敵基督的人。「裏面沒有愛神的心」表示了他們並不是得救的人。和約壹3:14-15節所提及都有相同的意思。

行為和誠實

親愛的弟兄姊妹啊,聖經勸我們,我們彼此相愛,要在行為和誠實上,不要只在言語和舌頭上。

行為在英文裏是行動,而誠實是真理,也就是壹3:19節中的真理。行為和誠實和言語和舌頭相對。敵基督的人相愛只在言語和舌頭上,他們「裏面沒有愛神的心」。對於真實的信徒們來說,他們要以行動引證出彼此相愛的愛心來。壹3:17節就是當日現成的一個例子。

相愛不單在行為上,也要在真理裏。世人在不多的事上也有相愛的心,為仁人死是有的。但我們和他們的不同之處在於我們的相愛的心是出於主,是因著認識主,是由於真理,也是在真理之中。基督徒彼此相愛,能叫人認出他們是主的門徒。這種相愛,是越過自己的天然本性,是出於信主後那新生命的催逼。世人相愛,卻是純粹出於自己那天然的本性,有些人的天良未曾泯滅和喪盡,但大部份人卻是自私的。基督徒卻不是這樣,他們的新生命常常提醒他們。若果基督徒落在無知和軟弱中,他內在的新生命卻會成為他的提醒和催逼,勉勵他們去活出愛心來。

初稿 :2004年30月21日
第一次修改:2004年12月29日

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