約翰壹書 第三課

範圍:  約壹2:18-29
默想:「「不要愛世界和世界上的事,人若愛世界,愛父的心就不在他裏面了」(約壹2:15)
問題:

1       為什麼約翰壹書說如今是末時了(約壹2:18)?

 

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2       「敵基督的」是什麼意思(約壹2:19)?「敵基督的」和「敵基督」有沒有分別(約壹2:18)?

 

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3       約翰壹書如何界定誰是「敵基督的」?「敵基督的」有什麼特點(約壹2:19和2:22)?

 

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4       如今那「敵基督的」和「敵基督」仍在世上嗎?我們如何認識和面對他們?

 

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5       約壹2:20節中的「這一切事」是什麼意思?收信人如何知道這一切事?

 

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6       什麼是恩膏? 從那裏得恩膏?(約壹2:20)

 

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7       使徒約翰根據什麼說他可以寫信給收信人?(約壹2:21)

 

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8       「敵基督的」有沒有神?為什麼?(約壹2:23)

 

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9       「住在主裏面」是什麼意思?怎樣才可以住在主裏面?(約壹2:24,28和1:5-6)

 

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10      在約壹2:25節中的「主所應許」的是什麼?為什麼在這裏插入這話?

 

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11      推測在約壹2:25-26節中的「那引誘人的」說了那些話?那些話有什麼重要?

 

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12      承接第五題,恩膏的作用是什麼?我們要遵守恩膏的什麼教訓(約壹2:27)?

 

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13      為什麼當主回來時,我們沒有住在主裏面,我們會慚愧?慚愧是什麼意思(約壹2:28)?

 

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14      約壹2:29節暗示我們要作什麼事?這節經文為什麼會放在這裏(約壹2:28)?

 

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15      你曾否經歷過恩膏的教訓?你最近是否常常經歷恩膏的教訓?

 

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16      每一個基督都有聖靈的內住,為什麼我們還要讀聖經和聽道?聖靈不會教訓我們嗎?

 

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筆記

未時

未時,原文是指最後的一句鐘。這個未時和馬太福音24:3-31節中所用來描寫主降臨和世界的未了的字句不同。在太24:3-31節中主耶穌回答門徒的詢問時,祂用了以下數個名詞:末期之前(太24:4-6)、災難的起頭(太24:7-13)、末期的開始(太24:14)、大災難(太24:15-28)和主的降臨(太24:29-31)。約壹2:18節中所說的「末時」就是太24:4-6節中的末期之前。

末期的開始,也是大災難的開始,就是當福音遍天下,先知但以理所預言那行毀壞可增的站在聖地的時候(太24:14-15)。那整段時間中,除了猶太人的患難外,最能刻劃出那段時間的特性就是有人出來行神蹟行大奇事,他們要迷惑選民。馬太福音稱他們是假基督假先知。當時會有很多謠傳,說基督在這裡,或是基督在那裡,但卻沒有一個消息是真的。太24:26節說不要信、不要出去,因為基督降臨的時候,我們不用到處找祂,祂會差遣使者用號用筒來招聚我們,何況基督的降臨是地上所有在何人都能看見的,絕對不需要靠著第三者來通知,惟恐我們被遺漏了。

但約壹2:18節中所說的「末時」是在太24:4-5節中所說的那「末期」還沒有到之前。在這「末期」之前,或是約壹2:18節的「末時」中之,也有好些人冒主的名來,說我是基督,或是奉基督而來,要迷惑許多人。約壹12:18節中稱他們為「那好些敵基督的」。

那敵基督的和那好些敵基督的

約壹2:18節中的第一個「那敵基督的」是單數的,他在末期開始時才來到。在約壹2:18節中的第二個「那好些敵基督的」是眾數,他們己經來了。在使徒約翰的時代己經有了,他們更存在於我們今日的時代中。這「好些敵基督的」,就是與太24:4-5節中的所說到的那「好些冒主名來」的人。雖然這些不一定作相一樣的事,但他們的目的卻仍是相同,就是要去迷惑。太24:4-5節中冒主的名來的人說我是基督;約壹2:18節中的「那好些敵基督的不認耶穌是基督。約壹2:18節中的人比起太24:4-5節中的人他們是慢了一拍,但他們仍能迷惑信徒。

敵基督一詞在聖經只用了五次,其中四次在約翰壹書(約壹2:18-兩次;2:22和4:3),另外一處則在約翰二書七節。啟示錄中沒有用到敵基督一詞來形容那獸。敵基督這詞的意思是與那受膏者敵對。在帖後2:1-4節中說敵基督是大罪人,是沉淪之子。他抵擋主,高抬自己,坐在神的殿自稱是神。與他相反的,就是那些敵基督的爪牙,就是那「好些敵基督」的,他們有些冒主的名來說我是基督,有些沒有稱自己是基督的。他們藏身在教會中,也有些後明明與信徒分開,就像使徒約翰的時代一般。也潛伏在教會當中的,散播消息和「真理」,迷惑信徒。與信徒分開的,使信徒產生迷惘,繼而跌倒。

在約翰壹書中,我們可以看到那「好些敵基督」的手段。他們所用的,第一,就是約壹1:5-11節中所提到的:我們是與神相交的,沒有罪,也沒有犯過罪,也不需要遵守主的誡命和主的道。第二,在他們裡面,充滿的是愛世界和世界的事(約壹2:12-17)。在約壹2:18-29節中,他們有第三個手段,就是不認耶穌是基督,不認子。

從我們中間出去

這些人之所以能叫信徒產生疑惑迷惘,是因為他們曾在他們中間,是他們的「弟兄姊妹」。在今日的術語中是打著基督教的名號的。在使徒約翰的時代,他們離開教會。原因並不是他們不信主,他們只是與教會意見不同。他們這樣離開教會,對留下的人產生了沖激。這些人也是「信徒」啊,曾和我們一同聚會,一同敬拜主。為什麼他們的看法與我們的見不同,誰對誰錯?

使徒約翰的回答是:「他們從我們中間出去,卻不是屬我們的,若是屬我們的,就必仍舊與我們同在。他們出去,顯明都不是屬我們的(約壹2:19)。」使徒約翰所要表達的意思就是神在他們那裡,真理也在他們那裡。離開他們,就是不屬他們的;離開他們,就是離開神;不屬他們的,也就是不屬於神。使徒們建立教會,寫下聖經,為真理奠立根基。他們在教會中雖然不是神,但他們就是神的代表。離開教會,就是離開他們,離開他們,也是離開他們所代表的神。

使徒時代和我們今日的時代存著根本的差異。在昔日和今日的信徒身上,雖然都有聖靈的印證,但昔日的信徒卻還沒有完整的一本聖經,成為他們最高的也是惟一的標準。雖然如此,但他們中間卻有那被神所用寫下聖經的使徒。使徒在他們中間,也代表了神在他們中間。耶路撒冷未被毀滅時,信徒們有困難時會上耶路撒冷去尋求教會使徒和長老們的決定,就像使徒行傳十五章一樣。耶路撒冷毀滅後,他們就數諸於散居各地的使徒和使徒們的書信,當大部份使徒們死後而在使徒約翰還沒有離世前,他們就來到以弗所,尋找他的意見。

使徒約翰回答的話只能出自使徒的口。神在使徒後沒有授與任何人可以說出相同的話,也沒有一個聚會的地方可以說出相類似的說話。

恩膏

恩膏在原文意思是膏抹了的意思。恩膏中的「恩」是和合本中所獨有的。這「恩膏」究這是什麼?這「恩膏」在聖經中只用了三次。第一次 (約壹2:20) 說到它是從神來的,並且因而有知識;第二次 (約壹2:27) 說到這「恩膏」常存在我們心裡;第三次 (約壹2:27) 說到這「恩膏」會在凡事上教導我們。和合本的第四次和第五次 (約壹2:27) 說到的「恩膏」在原文是隱藏了的,大部份英文譯本都沒有這兩個「恩膏」。

若果將這「恩膏」和主在約翰福音14:16-17節中「聖靈是神所賜的,是真理的聖靈」,16:13節中「真理的聖靈要引導我們明白一切的真理」,弗1:13-14節中「聖靈是基督徒的印記」和羅8:9節 中「人沒有聖靈就不是屬基督的」 來作一比較,我們可以肯定的說,這「恩膏」是指著聖靈來說。中文聖經中的「現代中文」和「當代聖經」兩譯本在譒譯時就完全放棄了「恩膏」而改用聖靈。

不用人教訓?

約壹2:20節說到因著這「恩膏」,我們知道這一切事,或作有知識。在約壹2:27節說到不用人教訓我們,因為恩膏常在我們心裏,祂又在凡事上會教訓我們。這是否意味著我們不需要別人教導我們聖經,我們不需要參加聚會學習真理呢?若果我們對自己有所認識的話,我們知道,也肯定的說,我們十分需要教導。另外,聖經中其它的經文又如何說呢?請打開太28:20節,主所給我們人稱為「大使命」的下半部如何說?「凡我所吩咐你們,都教訓他們遵守。」弗4:11節說到神賜下教師,提前同是4:11節說到要吩咐人,也要教導人,並且在提後2:24節說到要善於教導,而被教導的人在西3:16節中說要用各樣的智慧,把基督的道理豐豐富富的存在心裡。

看過這麼多的經節,而這些經節又這麼明顯的,相對約壹2:27節中卻帶著歷史的背景。我們可以下一個結論,聖經的明文是信徒要被教師教導,他們也要將所得的教訓存在心中。那麼約壹2:27節中的意思又如何呢?

沒有虛謊是從真理出來

當日信徒門所受的沖激,最大的莫過於在於耶穌是否基督?耶穌是否神的兒子?諾斯底主義強調他們要有「知識」來明白和得著救恩。這「知識」是真「知識」也是超越的「知識」。約翰壹書的回應是我們己經有內住的聖靈,神用祂來膏抹我們。祂常常住在我們裡面。祂會教訓我們,因祂本身是真理的聖靈,祂使我們認識真理,也知道一切事,都有「知識」。

況且,這從神而來的聖靈,按約翰福音來說,祂雖然是真理的聖靈,祂所啟示的和所引證的,是主耶穌所說說過的話(約14:26)。祂作工的對象是我們,範圍是用主的一切話,目的是見證主。祂不憑自己說,乃是憑祂所聽見的都說出來,將受於主的告訴門徒。所以信徒不用人教訓他們,他們自有聖靈的教訓。

聖靈所教導的,大體上不會超越聖經的記載。若果用今天的說話來形容,聖靈的工作是光照,而啟示源於父而透過耶穌基督。啟示錄中耶穌基督從父得啟示,而祂又將這啟曉喻祂的僕人(啟1:1),聖靈就在這時在人信心裡開始那感動光照的工作(啟1:10,4:2)。

聖靈與聖經並不相違背。在昔日門徒來說,祂所教導的並不與主的話不同。主的話在門徒來說就是他們從起初從祂所聽見的。主曾說祂是神的兒子(約10:36-37),是基督(約10:22-25)。誰是說謊話的呢?就是那說一些與主的話相違背的人!也就是那說主不是基督的人

今天同樣有著昔日相類似的人。他們否認耶穌是神的兒子,否認耶穌是基督。耶和華見證人是其中的一個。他們與摩門教不同,他們只有聖經為他們惟一的典籍。但他們卻有自己的譒譯,就是新世界譯本(the New World Translation),在聖經學者來說,這是一本最不準確,按自己神學觀念隨意加添字句的譯本。他們是說謊話的,而他們的虛謊處並不是否認耶穌是神的兒子,但他們卻說世上有千萬的神的兒子;祂是神,是神的一位(a God but not the God);祂是首先的,但祂只是一切「其它」被造以先,因祂也是被造的;他曾死過,但不是在十字架上,而是在那柱樁(stake)上;祂復活了,但只是靈體上的復活。

這些人不認耶穌是基督,他們不認子。他們卻說自己有父,是與神相交的。使徒約翰卻清楚地回應:「不認子的就沒有父。」「不認父與子的,這就是敵基督的。」

主所應許的是永生

昔日異端叫人不能保證自己有永生,這樣他們就能得著操控人的權柄。今天的異端也是如些。耶和華見證人談論重生,但他們所談論那重生的人只有十四萬四千,只有這十四萬四千能上天堂!如何知道自己有份呢?那就要看你的果子了。這就是加拉太書中所說的,雖靠聖靈入門,卻還靠內身成全。不到死的那一天,我們還不知道自己是否那十四萬四千中的一人。

神藉使徒約翰說:「主所應許我們的是永生。(約壹2:25)」若要憑果子來得著進入永生的門票,那就不是應許了。約壹2:28和24節的勸勉是,要將起初所聽見的存在心裡,就必住在主裡面。不要被後來的人的話迷惑引誘,就從自己堅固的腳步上墜落(彼後3:17)。弟兄姊姝們,要小心啊!百分之八十的耶和華見證人的信徒是來自基督教和天主教的。那證明了異端的迷惑,並不是迷惑世上不信主的人,他們要迷惑的是我們這願意跟從神的人!

2004年30月21日
第一次修改:2004年12月1日

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