雅各書 第三課

範圍:  雅2:14-2:26
默想:「信心若沒有行為就是死的。」(雅2:17)
問題:

1       雅2:14節中有信心沒有行為是怎樣的「基督徒」?(參雅2:15-16)

 

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2       有信心沒有行為對「基督徒」為什麼沒有益處(雅2:14)?

 

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3       什麼是信心?(雅2:17)

 

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4       什麼是行為?(雅2:17)

 

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5       信心和行為有什麼關係?(雅2:18)

 

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6       在雅2:19節中,引用了誰作例子?為什麼引用他?

 

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7       「信心若沒有行為就是死的」(雅2:17和20節)中的「死」是什麼意思?

 

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8       解釋什麼是「因信稱義」?(參弗2:1-10,特別是弗2:8-9)

 

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9       為什麼在雅2:21節說亞伯拉罕「因行為稱義」?是否與加3:6節有衝突?

 

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10      雅2:22節如何用來解釋雅2:21節?

 

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11      亞伯拉罕從獻以撒(參創22:1-24)一事上,得到什麼?(雅2:23-24)

 

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12      什麼是「因信稱義」?什麼是「因行為稱義」?

 

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13      雅2:24節中的「因行為稱義」,是否與「因信稱義」衝突?

 

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14      妓女喇合的歷史(雅2:25,參書2:1-24),如何再次印證雅2:24節中的「因行為稱義」?

 

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15      用雅2:26節中的比喻總括信心與行為的關係?

 

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筆記

當日的基督徒

從雅各書的開首,到現今第二章未,我們可以知當日的基督徒中的問題,特別是那些在真理認識上有錯誤的基督徒。第一,他們誤認那因私慾軟弱犯罪而生發的困難為試煉;第二,他們聽道而不行道;第三,他們自以以自己是虔誠的。

從雅2:14-26節,我們對收信人的情況又多一點認識。簡單而言,他們有信心,卻沒有行為。如何知道呢?從雅2:15節中我們就可以知道。

雅1:10節曾說到有弟兄降卑,他們可能就是雅2:15節中所描寫的弟兄。在雅2:15節的描寫中,他們「赤身露体,又缺了日用的飲食」。這些弟兄姐妹,因著逼迫,或是遭遇天災人禍,或是出於別的原因,所以他們碰上這些困難,並且落在極度的缺乏中。他們失去了一切,連蓋體的衣裳也沒有。解決的方法,惟有來投靠那些「升高」的弟兄。

面對這些「降卑」的弟兄,當日那有信心沒有行為的基督徒作了什麼?他們只是對他們說:「平平安安的去吧,願你們穿得暖,吃得飽(雅2:16)。」「平平安安的求吧」,這句話,只是昔日猶太人一句普通告別時的祝福說話,並不表示他們對這些弟兄有一真誠的祝福和代禱。這些說話,按今日的用語上來說,只是禮貌上的回應。需要衣服的人沒有給他衣服,需要日用飲食的人沒有給他日用飲食。取代衣服和日用飲食的,是一句普通的告別和祝福說話,這就是那有信心沒有行為的收信人所作的。他們以禮貌,把需要的人拒於千里以外!

他們另一個錯誤的認識,就是雅2:18節的說話。「你有信心,我有行為。」他們看信心與行為是兩種恩賜,是神分別賞給個別的聖徒。「我蒙神賜給信心,所以我沒有行為,也不可能有行為。」這就成了沒有行為的藉口。「至於你,神卻賜給你行為,但是沒有賜下信心。所以,你應按著所有行為的恩賜去幫助人吧」。雅2:16節中單說祝福話語的人,恐怕就是那些自稱,只蒙神賜給信心的人。

這些信徒,或許今天還在基督教圈子中找到。這些人說:「你的恩賜是作總務,所以你要終日抬抬托托。至於我,我的的恩賜是作祈禱,所以不用參予事務上的事奉。」弟兄姊妹,你碰見過這些人嗎?還是你是其中的一份子!

信心沒有行為是死的

能對有需要的弟兄講出雅2:16節的說話,若果他是出於真誠和代禱,這句話還能顯示那人或許具有無比的信心。但這句說話,原文卻單純出於禮貌。他們自己有信心,但他們的信心,卻不是自已把它活出來。這就好像人來到祭壇前,獻上的,卻不是自己的牛羊,乃是別人的財物。他們有信心,卻以別人的付出,作為自已的學習。

他們有往往有自已的原因。他們說,這是因為神所賜的恩賜不同。神只賜我信心,沒有給我「行為」的恩賜。所以對不起,請你往那有「行為」恩賜的弟兄那裡得穿得吃吧!親愛的弟兄們,這是否可笑?

「你這有信心沒有行為的,你的信心能救他麼?」雅各書2:15節就是這樣責備這些基督徒。雅各書2:15節中的「他」,應是那「降卑」而需要幫助的人。但是,也可以解作那有信心沒有行為的基督徒。對於這些基督徒,沒有行為的信心,並不能救他。意思是,沒有行為的信心,並不能為他帶來救恩。這樣的信心,沒有任何益處,不能幫助需要的人,也不能帶來救恩。懷有這樣信心的人,恐怕只是一掛名的假「基督徒」。

信心與行為

信心,是人對神的相信,仰望和倚靠。行為,是人的行動和作為。在救恩中,信心與行為相對。救恩本來向人要求行為,但人在行為中無法滿足救恩的要求。神就以祂的兒子來接受了人因為不能以行為滿足律法要求而有的刑罰。現今人就只需要相信接受主耶穌的代死,就能得救。信心和行為在以弗所書2:8-10節,解釋得十分清楚。「你們得救是本乎恩,也因著信,….也不是出於行為」。救恩的開始是神的恩,這恩典,就這主耶穌在十字架上的死和復活。然後就是人的信,這「信」就是相信和接受。在這救恩中間,完全沒有行為的任何影子。

細心察看,在雅2:14-16節中的信心,似乎與得救的信心有差別。這裡的信心,是指著人相信神會幫助決困難,所以他並沒有任何行為去幫助那赤身露體,又沒有日用的飲食的人。他們真的相信神會幫助那在困厄中的人,他們不用插手。但是那困厄人所需要的,不是那相信神會幫助他們決困難的信心,而是那幫助他們解除困厄的行為。因為這信心不能救他(雅2:14)。若果神會幫助他,你也應有適當的行動去幫助他。

用今天的屬靈詞彙來說,這樣的信心,是「知識」,是頭腦上的「知識」。人從講道中,從書本中認識了教訓,知道了真理,但是並沒有把它行出來,或是在生命中活出這教訓。結果,就造成雅2:14-16節的事情。這僅有「信心」,或是「知識」的人,會漸趨虛偽,假冒為善,有敬虔的外貌和話語,卻沒有屬靈的實際。

在雅2:17節開始,開始作有信心的講論。經文從得救的信心進到日常生活中的信心。到雅2:21-26節,雅各書越發清楚說明,沒有行為的信心,是一個使人死的信心。

鬼魔也信

在雅2:19節中,雅各書引用了鬼魔也信來作例子。這是一個十分嚴重的例子,叫人有十分的警醒和謹慎,反則,自已豈不是鬼魔的一份子麼?

雅2:18節發出一個間題,若果一個人真的有信心,他應當如何將他的信心指給人看?雅各書隨後就給了答案。信心是用行為將它來顯明。信心與行為不是兩種截然不同的恩賜。信心與行為是並行的。當日有人以自己有信心的恩賜,而沒有行為的恩賜,就不用去行那正如雅2:14-16節中應有的行為。他們看,這應有的行為,還是留給那有行為恩賜的人吧。

雅2:17節就是一記當頭棒喝:「信心沒有行為是死的。」在雅2:26節中,當再次重申引用這話時,更消楚帶出一個比喻,就是身體沒有靈魂是死的。這「死」的意思,明顯就是沒有生命的意思。

鬼魔信神。他們 (原文是眾數,不是魔鬼,即不是撒旦,是污鬼) 的信,是信有神。但這些所謂信都是知識。因為他們雖然有信,卻是戰驚。這信並不是得救的信心。這信只是一種知識,只是一種知道。對於鬼魔來說,雖然他們有信,但結果仍是地獄的火湖。

親愛的弟兄姊妹,不要以為信耶穌只是講「信心」,「行為」絕不需要。我們一定要知道,「信心」是用什麼來顯明?信心是用那在得救後而有的新生命中出來的「行為」指明。

因信稱義與因行為稱義

雅2:21-23節講論到亞伯拉罕獻以撒,是因行為稱義。按字面來說,與羅4:3節和加3:6節中的「亞伯拉罕信神,這就算為他的義」,又與加3:11節中「義人必因信得生」,有明顯的衝突。歷史上,這一段聖經也確實使到馬丁路德為難。其實,這些困難都是表面的,明瞭後,就會發覺,它們不是衝突。

了解這困難,首先從亞伯拉罕稱義的歷史出發。按創世記和其它聖經的記載來說,亞伯拉罕一生有三件事,是與他的稱義有關:

第一:在創15:6節中說:「亞伯拉罕信耶和華,耶和華就以此為他的義」。那時亞伯拉罕最多有八十五歲。保守一點,大概八十歲多一點。第二:在十多年後,就是他九十九歲的時候,神吩咐他行割禮(創17:9-14)。按羅5:9-12節來說,行割禮是作他「未受割禮的時候,因信稱義的印證」。因這割禮,他又作了一切未受割禮而信之人的父,使他們也算為義;又作受割禮之人的父。第三:又過了十多年後(聖經沒有說到他的歲數),神要試驗他,要他把以撒獻在壇上。你想,亞伯拉罕怎樣呢?希伯來書11:17節說,「亞伯拉罕因著信,被試驗的時候,就把以撒獻上,這便是那歡喜領受應許的,將自己獨生的兒子獻上」。

從以上所引的經文,可以知道亞伯拉罕的經歷。他首先蒙神因信稱義,十多年後用割禮證明他已經因信稱義。又十多年後,被神試驗,他的行為,就是將以撒獻上的行為,使他經過這試驗。所以,我們可以說,雅2:21節中所說的「因行為稱義」,並不與因信稱義相反。雅2:21節中的「因行為稱義」,應當解作,是亞伯拉罕,因著神吩咐的緣故,用行為表現出他對神的真信心。

這樣來說,雅各書的「信心」,與保羅的「信心」是否相同?而雅各書的「行為」,與保羅的書信中提及矽「行為」,又是否相同?至於「稱義」,雅各書和保羅的書信,又是否同義?

親愛的弟兄姊妹,雅各書中有一點十分清楚,雅各書中的「行為」是在「信心」之後。雅各書說得十分明白,若果你有信心,就當有行為。行為是證明信心的真實和存在,是出於順服和愛。「信心」與「行為」是並存的。保羅的「行為」是在「信心」之前。在保羅的書信裡,行律法,就是以行為取代信心,用律法來規範行為。律法的行為,是得著救恩的途徑和方法。對保羅來說,在得救中,「信心」與「行為」並不同時存在。

雅各書中「稱義」是在神和人面前顯明公正公義,帶有證明和辯明的意思。保羅的「稱義」則是在神面前,就是在神眼中看為無罪。有人甚至這樣說,基督有兩個「稱義」:第一個是「因信稱義」;第二個是「因行為稱義」。「因信稱義」在得救以先;「因行為稱義」在得救以後。「因信稱義」使人重生,「因行為稱義」卻見證了重生。

至於信心,雅各書中所攻擊的是「死」的信心,而保羅書信中的信心是一個活潑的信心。雅各書的信心,特別是指著信徒得救後的信心而言。而保羅書信中的信心是指著信徒得救時的信心,所以保羅書信中的信心,往往連著耶穌基督和十字架來說,而雅各書的信心,卻沒有提及耶穌基督和十字架。保羅書信中,信心和行為不能並行(弗2:8);而雅各書中,信心與行為並行(雅2:22)。

兩個例子:亞伯拉罕與妓女喇合

雅各書採用了兩個例子,證明信心與行為的關係。第一個例子是亞伯拉罕,第二個例子是妓女喇合。親愛的弟兄姊妹,我們千萬不要進入了撒旦的詭計和綱羅。我們信主,得稱義重生,全是信心,不用行為。但信主後,我們卻要有行為。行為將我們的信心,不單指給人看,也指給神和撒旦看。

亞伯拉罕信神,全心遵行神的吩咐。在他的生命和生活中,他常常在行動上顯明他向神的信心。他因信神,有離開迦勒底的行動;他也因信神,有離開羅得的決定,他更因著信神,有獻上以撒的行為。親愛的弟兄姊妹,現今常有人在行為上揀選神,勒住舌頭,不沾遠世俗。但他們卻以這些人呆呆,以這些人古板、傳統和守舊。他們更為這些人冠以「法利賽人」和「守行為」的稱號。只可惜這些人那愛弟兄姊妹的心,和那看顧孤兒寡婦的行為,全作在人的內心和暗中,是人所不能看見,也不能加以量化。相反,這些批評人的,卻熱愛流行歌,除工作讀書外,流連戲院商場的士高酒吧綱吧等地方。衣著髮式與潮流看齊。除必要的聚會處,鮮見他們的蹤影。盼望弟兄姊妹能個別來到神面前,讓神光照,不以有美好的行為為恥,更不怕別人誤會指責,仍以將世界遠遠丟在背後為追求的自標。

喇合信神,所以她接待以色列的探子,還用謊話欺騙那追捕他們的同胞。那時以色列人要攻打還要殺滅喇合的同胞,她因信而有的行為,若被自己的同胞知道,必死無疑,因為她叛國和作「漢奸」。喇合的行為,在人看來,是完全不能被接納的。但是神的國超越地上的國,人要遵行神國的律例,先於遵行人國的律例。喇合的行為,證明了她向神的信心是如何的真實。雖然如此,她的行動上還有跌倒的地方,就是她以謊話欺騙人,這並不是神所悅納的。但總括來說,她那出於信心的行為,使她與那信心的偉人同列,請參考希伯來書11:29-34節。

結語

親愛的弟兄姊妹,你見過有身體卻沒有靈魂的人沒有?那些是怎樣的人?在那裏可以見到?他們己經被理在地下,或是被火燒化了。他們都是死人。那稱為信主的人,他們有信心,他們就是活人。若果他們沒有行為,他們就是死人。弟兄姊妹,我們要小心留意,他們可能還未得著重生,只是一掛名的基督徒。當然還有兩個可能,他們是未曾成長的基督徒,或是跌倒軟弱了的基督徒。親愛的弟兄姊妹,無論如何,我們千萬不要作死人。

2004年10月23日

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