聖經分享 發佈日期:二零零七年八月六日 


主頁/聖經介紹/舊約概論/王國分裂:北國滅亡

這個網頁

福音園地

聖經介紹

讀經之路

靈修輔讀

查經指南

研經筆記

靈修小品

真理分辨

譯本比較

 [回到主頁]  [回到舊約導論目錄]  [上一篇] [下一篇] [聯絡我們]

 

王國分裂:北國滅亡

先知約拿、阿摩司與何西阿

 

841BC,南國和北國在同一日中有新的王登基。南國是一位女王,她是北國以色列王亞哈的女兒亞他利雅。北國亞哈自己的暗利王朝,卻被神所膏立的耶戶所滅。自此維持了90年的北國,再繼續多118年,才會滅亡。

 

早期的北國以色列,南與猶大為敵,北與亞蘭結盟。後來猶大王亞撒疏通以色列北鄰亞蘭(王上15:18),亞蘭就攻佔以色列北方一帶。當亞述興起,北國以色列王米拿現,靠著前來攻擊他的亞述堅固自己王位。後來北國以色列王比加再與亞蘭結盟抵抗亞述,還用武力迫使猶大加入這聯盟。這一回,猶大亞哈斯疏通亞述王提革拉毘列色(王下16:7),攻佔亞蘭,並且奪取以色列大片士地,使以色列王何細亞服侍他。後來何細亞背叛亞述,引至以色列滅亡。

 

 

耶戶王朝

先知約拿、阿摩司

(王下9:1-10:3613:1-15:12)

 

繼承北國暗利王朝的,是耶戶王朝。這王朝共有八十八年(841-753)左右歷史,前後有五位王,是北國以色列中最多和最長的一個王朝。在約哈斯時,耶戶王朝本該滅亡,但因著他向神的呼求,不單得著神的幫助,免卻滅亡被擄,反倒在其後三十多年,國勢非常強盛,並且還攻佔了亞蘭的首俯大馬色。

 

現將耶戶王朝的歷史表列如下:

 

以色列王

 

簡歷

事蹟 / 評語

 

 

 

耶戶

(Jehu)

作王二十八年

(841-814)

(王下9:1-10:36)

 

l          神膏立為王,按神心意剪除亞哈家,滅了巴力。所以蒙神應許,王位可維持到四代(王下10:30)

l          不盡心遵守神的律法,不離開耶羅波安使以色列人陷在罪裡的罪(王下10:31)

l          與耶戶同期的是猶大王亞他利雅和早期的約阿施

l          神開始割裂以色列,使約旦河東全歸亞蘭王哈薛手下(王下10:32-33)

 

約哈斯

(Jehoahaz))

作王十七年

(814-798)

(王下13:1-9)

 

l            與猶大王約阿施後期同期,也是以利沙沉默期

l            行耶和華眼中看為惡的事,效法耶羅波安使以色列人陷在罪堛漕爾o(王下13:2)

l            與亞蘭交戰,屢次戰敗。約哈斯呼求神,神差派一位拯救者,以色列不致滅亡被擄(王下13:3-5)

l            仍不離開耶羅波安的罪,留下亞舍拉(王下13:6)

l            結果撒瑪利亞遭亞蘭攻陷,北國受轄於亞蘭(王下13:7-8)

 

約阿施

(Jehoash)

作王十六年

(798-782)

(王下13:10-2514:8-14)

 

l            與猶大王阿瑪謝同期,常與他爭戰,並且將他打敗,折毁城牆,擄掠聖殿(王下14:13-14)

l            行耶和華眼中看為惡的事,效法耶羅波安使以色列人陷在罪堛漕爾o(王下13:11)

l            以利沙死前預言約阿施三勝亞蘭,果然應驗,並且從亞蘭手中收回城邑(王下3:25)

 

耶羅波安(II)

(Jeroboam II)

作王四十一年

(793-753)

攝政期

(793-782)

(王下14:23-29)

 

l            與猶大王阿瑪謝和烏西雅同期,北國全盛期

l            行耶和華眼中看為惡的事,效法耶羅波安使以色列人陷在罪堛漕爾o(王下14:24)

l            神見以色列人困苦,拯救他們,耶羅波安收回很多土地,並且攻佔大馬色(王下14:28)

l            以色列國勢達至空前,國境遠至哈馬地,即現今黎巴嫩北部。

l            阿摩司預言他被刀殺死(7:11)

 

撒迦利雅

(Zechariah)

作王六個月

(753)

(王下15:8-12)

 

l            與猶大王烏西雅同期

l            行耶和華眼中看為惡的事,效法耶羅波安使以色列人陷在罪堛漕爾o(王下15:9)

l            為沙龍所殺(王下15:10)

 

 

 

 

 

耶戶王朝可算是北國中神所接納的唯一王朝。耶戶也是北國以色列中惟一被神膏立的君王(王下9:6))。這個王朝自開始就得著神的祝福。它國勢的興起,在北國以色列史中從來沒有的。因為耶戶剪除了亞哈家,所以神應許他王朝的國運可長達四代。從耶戶到他的孫子約阿施早期,都有以利沙為先知。雖然自始至終,整個耶戶王朝都是拜金犢,在約哈期時還留下亞舍拉,但他們(耶戶)滅絕巴力,在危難的時候(約哈斯)又呼求神,在以利沙死時(約阿施)切切哀痛。這一切一切,都捉著神的心。所以北國以色列的國勢,在以利沙死後,在約阿施統治其間,開始上升,在耶羅波安第二時達到頂峰。

 

正如以利沙的預言(王下13:17-19),約阿施連續三次擊敗亞蘭王哈薛,收回不少土地城邑(王下13:23-25)。他又擊敗猶大王亞瑪謝,甚至攻佔耶路撒冷,折毁城牆,擄掠聖殿(王下14:13-14)。神沒有為這事刑罰約阿施,原因可能是神要用約阿施的手消除猶大王亞瑪謝的驕傲(王下14:10)。約拿在這時候成為先知,前往新興的亞述首府尼尼微傳道,使神的名傳揚在外邦。神也藉此啟示,使人知道,衪除了單察看外邦人的罪孽,祂也顧念小如外邦人的孩子(4:11)。神也藉著約拿預言耶羅波安第二的國勢。因為神看見以色列人的困苦,就用耶羅波安第二稍為拯救以色列人。

 

除約拿外,在耶羅波安第二的早期,神興起了另一位先知阿摩司,向列國啟示它們所該得的刑罰,其中包括猶大和以色列。在耶羅波安第二的後期,神興起了何西阿,接續阿摩司為先知。何西阿作北國的先知,直到北國滅亡為止。

 

神的恩典本是長久無盡,但人的持久失敗,又在恩典下仍繼續犯罪,就如耶戶王朝雖蒙神極大恩典,因它所有的王仍陷自已在尼八的兒子耶羅波安那拜金牛犢的罪中,至終消除了神的恩典,使毀滅在耶戶王朝的第五位王撒迦利雅時來到。耶戶王朝結果被沙龍王朝取代。沙龍王朝是以色列第六個王朝。

 

 

沙龍王朝、米拿現王朝,比加王朝與何細亞王朝

先知俄德和何西阿

(王下15:13-15:31)

 

從耶戶王朝結束到北國以色列滅亡,前後共二十九年(752-723BC)。在這短短二十九年中,以色列再有四個王朝,五位王。歷史的混亂,可以說,觸目驚心。五位王中,有三位在位時被人所殺,最後一位亡國被擄。只有米拿現可以傳位給兒子。在他作王的時候,那毀滅以色列的亞述,正式出現在以色列的歷史舞台中。這些亞述人,曾經在約拿傳道下悔改,(尼尼微是亞述的首都)。二十九年後,以色列亡於亞述。

 

現將這二十九年中的列王和他們事蹟,概列如下:

 

以色列王

 

簡歷

事蹟 / 評語

 

 

 

沙龍

(Shallum)

(沙龍王朝)

作王一個月

(752)

(王下15:13-14)

 

l            與猶大王烏西雅同期

l            背叛撒迦利稚,將他殺死,應驗神的預言(王下10:30)

l          被米拿現所殺

 

米拿現

(Menaham)

(米拿現王朝)

作王十年

(752-742)

(王下15:14-22)

 

l            與猶大王烏西雅同期

l            行耶和華眼中看為惡的事,終身不離開耶羅波安使以色列人陷在罪堛漕爾o(王下14:24)

l            十分殘暴,攻佔堤裴薩,剖開所有孕婦(王下15:16)

l            亞述王普勒攻擊以色列,他反以銀子請亞述王普勒助他堅定國王(王下15:19)

 

比加轄

(Pekahiah)

(米拿現王朝)

作王二年

(742-740)

(王下15:23-26)

 

l            與猶大王烏西雅同期

l            行耶和華眼中看為惡的事,不離開耶羅波安使以色列人陷在罪堛漕爾o(王下15:18)

l            比加轄為比加所殺

 

比加

(Pekah)

(比加王朝)

作王二十年

(自耶戶王朝結束後開始)

(752-732)

(王下15:27-331)

 

l            與猶大王約坦,亞哈斯同期,先知為俄德(代下28:9)

l            行耶和華眼中看為惡的事,不離開耶羅波安使以色列人陷在罪堛漕爾o(王下15:28)

l            與亞蘭王結盟,攻打猶大(王下16:5),一日殺猶大人十二萬,又擄走二十萬(代下28:5-6)

l            亞述王提革拉毘列色攻擊以色列,佔領加利利海一帶,將居民擄到亞述(王下15:30)

l            比加為何細亞所殺

 

何細亞

(Hoshea)

(何細亞王朝)

作王九年

(732-723)

(王下17:1-6)

 

l            與猶大王亞哈斯同期

l            行耶和華眼中看為惡的事(王下17:2)

l            服事亞述王撒縵以色,後來投靠埃及,背叛亞述,結果為亞述所滅,以色列人被擄到亞述哈博河邊等地(王下17:5-6)

 

 

 

 

 

米拿現(752-742)是靠助亞述王才可以在以色列中作王十年。自從耶戶王朝結束後,北國以色列分裂。米拿現統治大部份以色列土地,相信比加也割據一方。雖然米拿現投靠亞述,仍不能統一北國。反倒在米拿現死後,比加取代了米拿現王朝,他還使以色列有逐漸強大的趨勢。

 

當比加王朝統治全國(752-732)後,他的軍事力量加強,戰勝了猶大。他聯合亞蘭,希望脫離亞述的轄制。但他們的力量仍不足以抗亞述,所以欲以武力迫使猶大王亞哈斯加入這個聯盟。誰知亞哈斯向亞述求救,結果比加王朝大片土地和人民,除卻以法蓮和河西的瑪拿西,全部失陷於亞述手中。當比加為亞述戰敗的時候,王位也供手讓給何細亞。何細亞起初也屈服於亞述,後來投靠埃及,因此最後被亞述所滅,以色列民也全部被擄。

 

在這個以色列滅亡的時期,神在北國有先知何西阿。在猶大則有先知彌迦和以賽亞事奉神。他們在不同地方分別作神的出口。

 

 

北國滅亡

(王下17:1-41)

 

「他們立君王,卻不由我;他們立首領,我卻不認。他們用金銀為自己製造偶像,以致被剪除。」(8:4)

 

「我為他寫了律法萬條,他卻以為與他毫無關涉。」(8:12)

 

        我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識,我也必棄掉你,使你不再給我作祭司。你既忘了你神的律法,我也必忘記你的兒女。」(4:6)

 

整個以色列立王,除了耶戶之外,沒有一位是神所膏立的。神有律法存留,但以色列卻不遵守,也不閱讀,以律法與他們毫無關涉。不知道律法,就不知道神。棄掉律法,即是棄掉神。棄掉神的人,有什麼事不會作呢?有什麼罪不會犯呢?起初金牛犢代表神,後來它成為偶像,使以色列人陷在罪裡。隨著亞哈引進巴力和亞舍拉,以色列人隨從迦南人在拜偶像時行淫。從此淫亂就與拜偶像相等,淫亂與拜偶像成為同義詞。

 

神藉著神人、先知和先見,勸戒以色列人。他們有從本土出來的,也有從猶大上來的。有些只說刑罰的預言,也有行神蹟幫助以色列解困。至於寫下預言的先知,只有阿摩司和何西阿。他們與其他先知相同,也呼召以色列人悔改。但以色列人「卻不聽從,竟硬著頸項,效法他們列祖,不信服耶和華他們的神 (王下17:14)」。整個北國以色列歷史中,沒有一位王尋求神和行主的道。所以在耶羅波安第一立起金牛犢後,神就藉先知亞希雅,在910BC左右時預言說:

 

「耶和華必擊打以色列人,使他們搖動,像水中的蘆葦一般;又將他們從耶和華賜給他們列祖的美地上拔出來,分散在大河那邊;因為他們做木偶,惹耶和華發怒。因耶羅波安所犯的罪,又使以色列人陷在罪堙A耶和華必將以色列人交給仇敵。」(王上14:15-16)

 

「我在怒氣中將王賜你,又在烈怒中將王廢去。」(13:11)

 

以色列果然在立國207年後(723-722BC),亡國被擄。十支派被擄到「亞述,把他們安置在哈臘與歌散的哈博河邊,並瑪代人的城邑(王下17:6)」。自此這以色列的十支派在歷史中失去了踪影。猶太人的回歸也沒有他們的份兒。

 

 

約拿與尼尼微

(1:1-4:11)

 

約拿與他被大魚所吞的事,是否真有其事?從新舊約聖經所看,約拿真有其人,他被大魚所吞,也真有其事。

 

約拿的父親是亞米太,是迦特希弗人(王下14:25)。希弗被考古學家發現,位於西布倫境內,在拿撒勒以北數哩。約拿在耶羅波安第二時期作先知(785-775BC),曾說預言。他被大魚所吞的事,被主耶穌看為真實。在約拿書中,也沒有任何說話,顯明這事全部或是部份是虛構的。並且,人若以這事為神蹟,那麼有何事是神所不能作的?在神蹟中,神可否安排一條大魚吞下約拿?若果你不能同意的話,你必須否認有神蹟,或是承認有某些事是神不能作的,否則你不能否定約拿被大魚所吞的事的真實性。即使退一步來說,你也不能否定發生這事的可能性。

 

尼尼微大城是亞述的首府。亞述是當日新興帝國,它的勢力,在耶羅波安第二之後,將會伸展到迦南地。約拿時代的亞述,不單強大,並且十分殘暴,所到之處,全城盡被屠殺。約拿不肯前往尼尼微傳道,因他不願尼尼微得著赦免的機會,因尼尼微得赦免,意味著以色列的滅亡。他寧可放棄先知職份, (這正是「躲避耶和華」原文意思) ,乘船逃往他施,(即現今的西班牙)也不願看見尼尼微得以逃避毀滅。約拿是一個勇敢而負責的人。當船遇上大風浪,他知道這風浪是因他而有,他願意承担責任,甘願被拋下海中。

 

他們問他說:「我們當向你怎樣行,使海浪平靜呢?」這話是因海浪越發翻騰。他對他們說:「你們將我抬起來,拋在海中,海就平靜了;我知道你們遭這大風是因我的緣故。」(1:11-12)

 

神安排一條大魚將他吞了。這是一個刑罰,一個懲罰的工具,還是一個拯救?請看約拿自己的說話:

 

我下到山根,地的門將我永遠關住。耶和華我的神啊,你卻將我的性命從坑中救出來。我心在我堶接o昏的時候,我就想念耶和華。我的禱告進入你的聖殿,達到你的面前。那信奉虛無之神的人,離棄憐愛他們的主;但我必用感謝的聲音獻祭與你。我所許的願,我必償還。救恩出於耶和華。(2:6-9)

 

他說,神將他「的性命從坑中救出來」,「救恩出於耶和華」。整篇魚腹中的禱告沒有祈求神的拯救,他的禱詞其實是一篇讚美詩,開始感恩(2:2-6),然後認罪(2:7-8),最後「用感謝的聲音獻祭與」神,並且重新將自己奉獻與主。三日三夜後,大魚將他吐出岸上後,他就隨即前往尼尼微宣告神吩咐他的話。尼尼微城的人果真既時回轉。

 

當眾人聚集的時候,耶穌開講說:「這世代是一個邪惡的世代。他們求看神蹟,除了約拿的神蹟以外,再沒有神蹟給他們看。約拿怎樣為尼尼微人成了神蹟,人子也要照樣為這世代的人成了神蹟。(11:29-30)

 

約拿是否知道,他在大魚中的三日三夜,竟是主在地裡被埋葬三日三夜的預表?這正是約拿書中最重要的啟示。他成為基督受死,埋葬和復活的表記。「約拿三日三夜在大魚肚腹中,人子也要這樣三日三夜在地媕Y(12:40)。」

 

約拿書另外一個重要的啟示,記載在全書最後的一節中。「這尼尼微大城,其中不能分辨左手右手的有十二萬多人,並有許多牲畜,我豈能不愛惜呢(4:11)?」神對世人的愛,不分彼此。若果牲畜都在衪的愛惜中,衪豈不也將人放在衪的心懷酉礡H雖然舊約記載了很多殺戮,但神愛世人,祂在刑罰以先,必有了長久的忍耐和等候,盼望人在最後的一刻能夠悔改,好使刑罰可以推遲和甚至取消。



 

阿摩司

(1:1-9:15)

 

阿摩司是南國猶大南部提哥亞的一位牧羊人。他本來不是先知,也不是先知門徒,卻被神揀選,前往北國以色列,向耶戶王朝的第四位王耶羅波安第二宣講神的話。在時間上,他較約拿稍後,在何西阿之前。

 

俄巴底亞預言萬國要受審判,約珥說審判要在約沙法谷舉行。現今阿摩司將列國的罪行一一羅列。受罰的列國們「三番四次的犯罪」,其中包括了猶大和以色列。「耶和華的日子」(5:18)再次出現。那日是怎樣的一個日子呢?「那日黑暗沒有光明,景況好像人躲避獅子又遇見熊,或是進房屋以手靠牆,就被蛇咬。耶和華的日子不是黑暗沒有光明嗎?不是幽暗毫無光輝嗎(5:18-29)?」

 

阿摩司用了開首兩章,分別記載祂對亞蘭(大馬色)、非利士(迦薩),推羅、以東、亞捫、摩押,猶大和以色所宣告的審判。其後再用四章經文記載了他三篇講道的撮要。這三篇講道都以「當聽耶和華的話」作開始。第一篇(第三章)說明神審判的原因和原則:「在地上萬族中,我只認識你們;因此,我必追討你們的一切罪孽(3:2)。」第二篇(第四章)說明神在最沉重的審判前有輕微的責打,顯明神的忍耐和等候,盼望人的悔改。第三篇(第五、六兩章)說明神審判必不延遲和十分嚴厲。

 

阿摩司書最後一大段,從第七章到第九章。整段經文有五個異象,表明神的審判和以色列的結局。這些審判,一個比一個嚴重。但因著先知的代求,第一個異象中的蝗災(7:1-3)和第二個異象中的火災(7:4-6)可以避免。第三個異象中的準繩 (7:7-9),表明神已經决定審判。在第四個異象(8:1-10)中,表明以色列的結局已到。此後在第五個異象(91-4)中,神親自擊打以色列,使以色列民中無一人能夠逃脱。

 

「以色列啊,我必向你如此行;以色列啊,我既這樣行,你當預備迎見你的神。那創山、造風、將心意指示人、使晨光變為幽暗、腳踏在地之高處的,他的名是耶和華萬軍之神。」(4:12-13)

 

「主耶和華說:日子將到,我必命饑荒降在地上。人飢餓非因無餅,乾渴非因無水,乃因不聽耶和華的話。」(8:11)

 

以色列遭受刑罰,因為「不聽耶和華的話」(8:11)。既然人與神「不同心,豈能同行」(3:3)?以色列人是神的百姓,是神在地上衪所認識的,他們是神國度中的國民。神施行一切的刑罰和審判,為的是要以色列人歸向神(4:891011)

 

「到那日,我必建立大衛倒塌的帳幕,堵住其中的破口,把那破壞的建立起來,重新修造,像古時一樣,.... 我必使我民以色列被擄的歸回;他們必重修荒廢的城邑居住,栽種葡萄園,喝其中所出的酒,修造果木園,吃其中的果子。我要將他們栽於本地,他們不再從我所賜給他們的地上拔出來。這是耶和華你的神說的。」(9:1114-15)  

 

以色列人最終所受的刑罰,將會是亡國被擄(6:14),但神卻藉此宣告另一個預言,就是以色列家將來會歸回成國,也重修荒廢的城邑居住。至於1948514日以色列的復國,可算是這預言的前奏,也是末世的開始。以色列的真正重新發旺,是在千禧年國。在昔日,神的預言和啟示,只是關乎以色列的被擄,然後再以小篇幅題及以色列的復興。在亡國與復興中間所發生的事,神在何西阿時代還沒有啟示出來。

 

 

何西阿

(1:1-9:15)

 

何西阿在北國耶羅波安第二作王的時候作先知。在同一時間中,在南國猶大作王的是烏西雅,一直到希西家年間。這一段日子大概有三十多年。何西阿親眼看見亞述的入侵和北國的滅亡。這樣看來,何西阿是繼承阿摩司,在耶羅波安第二統治末期開始作先知的。那時耶羅波安帝國的權勢已達頂峰,隨後一瀉千里。在三十年後,北國就亡於亞述。

 

在阿摩司時代,以色列的人民己經生活侈華放縱,亨樂至上。在何西阿時代卻變本加厲,那些縱情享樂的人,垂涎財富,暴烈奸詐,巧取豪奪,謀殺搶劫,總要爭取錢財,連窮人也不會放過。阿摩司時代以色列的勢力強橫,國家相對平安,但在何西阿時代卻是政權更改,社會在無政府狀態中,外敵又虎視眈眈。他們全國繼續公然行淫(4:211),不單拜偶像,還全然棄絕神(4:4108:14)。阿摩司雖然宣告刑罰(6:14),卻沒有說出敵國的名字,但何西阿卻指明是亞述(7:118:1110:611:11)

 

面對將要來的審判,何西阿的先知事奉十分痛苦。其中最厲害的苦,是神要用他那悲慘的婚姻經歷,來描繪神和以色列間的關係。這描繪在何9:10節中說得清楚。神在曠野中遇見以色列,就好像遇見葡萄和無花果樹。神將她迎娶過來後,她卻不忠於丈夫,前往巴力毘珥,成為淫婦,結果被趕出去。但神的愛使祂不能棄絕以色列,最终她要蒙憐憫,並且被贖歸回。

 

「以法蓮哪,我怎能捨棄你?以色列啊,我怎能棄絕你?我怎能使你如押瑪?怎能使你如洗扁?我回心轉意,我的憐愛大大發動。」(11:8)

 

神要何西阿迎娶那將來會行淫的歌篾為妻。也要收那從淫亂生的兒女(1:2)。他第一個兒子是歌篾和何西阿所生,取名耶斯列(1:42),表明神要追討耶戶隨意殺人的罪。第二個是女兒羅路哈(1:6)。第三個是兒子羅阿米(1:8),都是歌篾淫亂所生的。他們的名字,表明神不再憐憫以色列,祂也不作他們的神。後來歌篾和何西阿分開,歌篾越發隨落,甚至成為妓女(3:1-2)。但何西阿將她贖回,但她責備卻是不可避免的。何西阿使她獨居一段時間才與她復合(3:3-4)

 

舊約中雖然有很多責備和刑罰的記載,但神的愛卻仍然照耀著。神在何西阿書中有很大的憤怒,明眼人可以看見,它的憤怒源於愛。因以色列人的敗壞,神的愛受到傷害。祂悲痛,失望。祂雖然責備、管教、刑罰、甚至丟棄。但衪的愛仍是「恆久忍耐,又有恩慈」。衪不能捨棄以色列,不能棄絕他(11:8)。祂願在原處等候他們自覺有罪,盼望他們在急難時會切切尋求衪(5:15)。至終神「必醫治他們背道的病,甘心愛他們(14:4)」,因為神向他們的怒氣,必會轉消。

 

何西阿書共有十四章。開首三章用真實的事例作喻意式的敘事。從第四章到從十四章,表面上看不出任何分段,但藉著筆者用詞的特性和所表達的意念,可以粗略地將它分為三段。第一段從第四章到第七章,說出神不能容忍以色列的罪,因為祂是聖潔的。常常出現的用詞是以色列民無「知識」和徒具外表的「歸回」。第二段從第八章到第十章,說出因神是公義的,以色列必要受罰。常常出現的是表明嚴厲刑罰的字句。第三段從第十一章到第十四章,這裡的語氣完全轉變,充滿了神對以往日子的回顧和衪的「盼望」。這一段表明了神的慈愛。在這慈愛中,神「看見」以色列人在末後的日子會回心轉意,以敬畏的心歸向神。祂將這終極的結局啟示了何西阿,他就在神的靈感和默示底下,在何西阿書中如此說:。

 

「後來以色列人必歸回,尋求他們的神耶和華和他們的王大衛。在末後的日子,必以敬畏的心歸向耶和華,領受他的恩惠。」(3:5)

 

「我必醫治他們背道的病,甘心愛他們;因為我的怒氣向他們轉消。我必向以色列如甘露;他必如百合花開放,如黎巴嫩的樹木扎根。他的枝條必延長;他的榮華如橄欖樹;他的香氣如黎巴嫩的香柏樹。曾住在他蔭下的必歸回,發旺如五穀,開花如葡萄樹。他的香氣如黎巴嫩的酒。」(14:4-7)

 

以色列人為什麼會落在這境況中?何4:6節說出其中一個原因:「我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識,我也必棄掉你,使你不再給我作祭司。你既忘了你神的律法,我也必忘記你的兒女。」在南國猶大亞撒初期,「以色列人不信真神,沒有訓誨的祭司,也沒有律法,已經好久了 (代下15:3)」。在南國尚且如此,在北國的情況如何,可想而之。神為以色列人「寫了律法萬條,他卻以為與他毫無關涉(8:12)。」人常常不閱讀神的話語,卻以閱讀神話語的人在鑽「牛角尖」。昔日如是,今日也是如此。可歎以色列人還囑咐先知不要說豫言。「他們所行的使他們不能歸向神;因有淫心在他們堶情A他們也不認識耶和華(5:4)」。就如今日很多的信徒,自己缺乏供應,還不懂得飢餓。自以為認識神,其實一點都不知道衪。

 

神在何西阿書中沒有很多關乎末世的啟示,而書中所有的,並不超越在成書前己有的啟示。但在何西阿書中,神卻解釋了祂在末世中要拯救以色列的原因。解釋並不是用理性列出,因為愛是無法以理論形式來表達的。神愛以色列,就像祂今日愛我們。衪愛以色列,是愛到底的。就像衪今天愛我們,也是一樣愛到底。

 

以色列人的敗壞,促使神回想起神從埃及召他們出來的日子。從何西阿手中出來的這句話,「從埃及召出我的兒子來了(11:1)            」,竟出奇地將歷史的描述,成為有關將來的豫言。這一句說話,在太2:15節中被引用,成為彌賽亞的預言。這話在主前七百年時說下,同時將主耶穌和1466BC的歷史相連。

 

 

結語

 

因為天不下雨,地不出土產,國受外敵圍困攻擊,以色列人就尋求方法,如同今天人們要盡方法增加降雨量,使地土增加生產。當國家受外敵圍困攻擊,猶太人就北上求亞述幫忙,以色列人南下尋求埃及拯救。就像今日教會加強訓練,尋求種種「指導」,「旅程」和「計劃」的指引。誰不知神藉阿摩司說:人飢餓,非因無餅,人乾渴,非因無水(6:11),是因人不聽,不讀,不追求,不認識,不遵行神的道。

 

「在收割的前三月,我使雨停止,不降在你們那堙F我降雨在這城,不降雨在那城;這塊地有雨,那塊地無雨;無雨的就枯乾了。這樣,兩三城的人凑到一城去找水,卻喝不足;你們仍不歸向我。這是耶和華說的。」(4:7-8)

 

天不下雨,地不出土產,國受外敵圍困攻擊,是神的工作,要人歸向衪,但人卻忘記搜查自己,卻只看外面。現今神藉向西阿說:。

 

「來吧,我們歸向耶和華!他撕裂我們,也必醫治;他打傷我們,也必纏裹。過兩天他必使我們甦醒,第三天他必使我們興起,我們就在他面前得以存活。我們務要認識耶和華,竭力追求認識他。他出現確如晨光;他必臨到我們像甘雨,像滋潤田地的春雨。」(6:1-3)

                                           

既然神應允我們能起來,我們就應當回轉歸向神,不向埃及求救,不向亞述求助,也不尋求方法,不尋求計劃,乃要尋求神。神己經在原處等候我們,祂等候我們自覺有罪,等候我們尋求他的面,切切的尋求衪(5:15),因為祂樂意施恩,有恩典,有憐憫,不輕易發怒,有豐盛的慈愛(2:13)

 

初稿:2007721

 

[回到舊約導論目錄]   [上一篇] [下一篇]


福音園地 | 聖經介紹 | |讀經之路 |  靈修 | 查經指南 | 研經筆記 | 靈修小品 | 真理分辨 | 本比較

這個網頁 | 聯絡我們 | 連結 | 回到主頁 | 回到頁頂