聖經分享 發佈日期:二零零七年七月一日 


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聯合王國初期

約伯記與詩篇

 

以色列人的王國,藉著最後的一位士師,又是祭司,又是先知的撒母耳而開始。他按着神的帶領,將膏油倒在掃羅頭上,立他為以色列王國的第一位君王。這個王國,維持了120年,經歷了三位王:掃羅、大衛和所羅門,然後分裂為南北二國。這三位君王,每人作王四十年。這段時期,稱為聯合王國時期。聯合王國初期的歷史,就是掃羅和大衛的歷史,記載在撒母耳記上和撒母耳記下,另外歷代志上也記載了大衛的歷史。聯合王國的後期,就是所羅門作王時代的歷史,則記載在列王記上首十一章中和歷代志下首九章中。

 

撒母耳記上和撒母耳記下

 

撒母耳記上和撒母耳記下,在希伯來文聖經中原是一本。在翻譯為七十士譯本時一分為二。列王記上和列王記下也是如此。在七十士譯本中,撒母耳記和列王記被稱為列國一書到四書(the Books of the Kingdoms)。在主後四世紀耶柔米翻譯的拉丁文聖經,改稱它們為列王一書到四書(the Books of the Kings)。在十七世紀欽定本(King James Version)改稱為撒母耳記上,撒母記耳下,列王記上和列王記下。

 

撒母耳記上和撒母耳記下的作者是神,但聖經上卻沒有任何資料提及誰是它們的筆者。因為撒上25:1節記載了撒母耳的離世,按猶太人傳統,就是「他勒目」(Talmud)所說的,撒母耳記上第一到第二十四章出於撒母耳手筆。至於撒母耳記上其餘的記載和撒母耳記下,都是先知迦得和拿單補寫而成。

 

撒母耳記上第一到第七章記載最後一位士師撒母耳的事蹟。從第八到第十五章記載最早的君王掃羅,第十六到第三十一章則記載了最偉大的君王大衛,在他未作王之前的事蹟,重點則在他被掃羅追殺的經過。整卷撒母耳記下共有二十四章,記載了大衛作王之後的事蹟,重點在大衛的跌倒和他被自己的兒子押沙龍追殺的事情。

 

撒母耳記上是從神主體制過渡到君主政體的歷史書。神主體制是最好的,但卻不容於以色列人中。雖然君主政體中的王是為神作王(代下9:8),但那卻是次好的。以色列人接受那次好的,是因為他們要那看得見的君王,卻不要那看不見的神。君王是神所預備的,但以色列人不服從神的時間表,所以得著一位不合適的人作他們的王。從掃羅身上,他們認識到次好是為那拒絕最好的人預備。不服從神的時間表,雖然開始得到益處,但最終禍害必然浮現,以色列人將從勝利中的墜落。對他們而言,凱旋必會轉成失敗,而失敗又帶來重大的苦果。他們的歷史親自印證了拒絕最好和不服從神的時間表的後果。

歷代志上

 

歷代志上所記述的年代,與撒母耳記下大體上相同。雖然似乎重覆記載一些歷史,但那並不是無謂的重覆,因為它將那些歷史,用另外一個觀點和角度,重新組合。此外,歷代志上有9章經文記載了族譜,另外加增了很長的篇幅,題及聖殿的建造和人手的安排。顯明歷代志上的重點在於聖殿和它有關的事情。因這緣故,有人以歷代志上的筆者為利未人或是祭司。

 

歷代志上減少了撒母耳記下一部份的記載,特別是大衛的犯罪和押沙龍的叛變。

 

無可否認,歷代志上和歷代志下所用的材料,可追源於十四種文獻,所以有人說它是編成的。因歷代志上和歷代志下在希伯來聖經中原是一本,又因代下6:15節和9:1節,可以看見它是在被擄到巴落後才寫成的。所以歷代志上的筆者,必是被擄時期的人。雖然筆者仍是一個謎,但很多人都接受文士以斯拉為歷代志上和歷代志下的筆者。

 

掃羅的王國

 

掃羅開始作王的時侯,本是一位品性柔順謙虚,但身體和意志卻十分剛強的年青人。他後來卻轉變成一位不順服和背棄神的人。

 

王國雖然是在神的計劃中,但掃羅的王國,卻是一個早產了30年的王國,而掃羅更是一個不適宜作王的人。他的出現,是由於百姓的要求,並不是按神的計劃和時間表而有。當掃羅第一次犯錯時,神就宣佈了祂「已經尋著一個合祂心意的人,立他作百姓的君」(撒上13:14)。這位合祂心意的人,就是大衛,那時候他可能剛剛出世。若果掃羅在四十歲時作王(1050BC),他應較大衛年長50歲。

 

十多年後,當掃羅再次違命,神宣佈衪厭棄掃羅為王(撒上15:23),並且吩咐撒母耳即時前往膏立大衛作以色列人的王。自此掃羅,無論在靈命或是國家大事上,都如江河日下。經歷了聖靈的離開(撒上16:14),邪靈的擾亂,他最終死於基利波山。

 

在掃羅作王的40年中,神在以色列中沒有啟示。掃羅的時代,雖是統一的王國,他卻繼承了士師時代的風氣,各人任意而行。那時代靈性黑暗,沒有啟示,如同士師時代的延續。在隨後大衛和所羅門作王的80年,神卻藉著他們,大大的彰顯啟示,將人和神的可能達至的親密關係,清楚地顯明給世人看。後來以靈感和默示,將啟示化成希伯來人的四卷智慧書,收納在聖經中。

 

若果以掃羅的王國,和大衛和所羅門的王國相比,不能不作一概嘆。掃羅的王國,是人的產品。王國雖是神計劃的一部份,但它卻被人催生出來。事情雖然是神的旨意,但它何時發生,仍然十分重要。人雖然明白了神的旨意,他仍要等候神的時間來臨,他不應自立時間表。以色列人在立王一事上,為這原則作了一個非常壞的見證。相反的,大衛在作王和為神建殿的事上,守著這原則,作了一個美好的見證。

 

大衛 - 合神心意的王

 

大衛為家中幼子,他有哥哥七人。曾祖母為路德。他自幼一面受教育,一面看顧父親的羊群。他有詩人性格,又會彈琴。看羊的時侯,鍛鍊了勇氣。為了拯救羊隻,曾與獅子和熊博鬭,並且將牠們打死(撒上17:36)。他「面色光紅,雙目清秀,容貌俊美」(撒上16:12)。他有美好的靈性,自從受膏後,得著聖靈大大感動(撒上16:13)。他在靈裡不單常有特別的看見,他還按著所看見的,剛強壯膽地活出神的生命和得勝。

 

藉著音樂,他為掃羅驅逐身上惡魔。但音樂並沒有任何屬靈的力量,有的只是叫人稍為平伏適銦C能使掃羅在邪靈的擾亂下平靜的,是由於大衛有神的同在,在靈裡神的能力透過音樂顯現。另外,他又看見以色列人是「永生神的軍隊」(撒上17:26)。人得勝,並不再乎刀槍,全在乎神。他實踐了他所看見的,以一根木杖和幾塊石頭,上前迎戰歌利亞。因著這事,卻引至掃羅的妒忌,最終被掃羅追殺。

 

他知道自己將會取代掃羅為王,但他尊敬神所膏立的人。他將事情交給神,深信時間一到,神必使他作王。他有兩次機會,可以將時間殺害,但他卻滿懷寬恕,並且尊敬和順服,不肯將神所膏立的人殺害。他願意專一等候神的時間來到,他讓神決定他何時可以作王。

 

在牧羊和被掃羅追殺的年間,他得著神的啟示,寫下無數的詩篇,在聖經中首先將神和人的關係,從國家帶到人的層面,從民族中進入個人生命和生活中。個人對神的追求和渴慕,在過往的歷史中並不多見,但藉著大衛,卻將人與神的關係個人化,並且將它豐富而完整地啟示出來,成為後世愛慕神的人的榜樣和彷效。從此神不單是律法中的神,也是個人生命中的神。

 

他的生平,從撒母耳記上十六章開始記載,直至列王記上2:11節。大衛整個生平,可分為下面數個階段:

 

            第一階段:從在伯利恆為牧童到受膏後為掃羅彈琴(撒上16:1-23)

            第二階段:從自歌利亞事件到被掃羅追殺(撒上17:1-31:13)

            第三階段:從在掃羅死後到犯淫亂殺人的罪(撒下1:1- 12:31

            第四階段:從家庭發生巨變到死亡(撒下13:1-王上2:11)

 

大衛的約

 

大衛作王後,為自己建立宮殿。後來因看見自己「住在香柏木的宮中,神的約櫃反在幔子裡」(撒下7:2),他就起意為神建殿。起初先知拿單在沒有神的感動下認同大衛的意思,後來當他得到神的話,他就推翻先前自己所說的,將神攔阻的說話告,連同神應許大衛的約告訴他。這約可分為兩部份,第一部份(撒下7:8 - 11)關乎大衛本身。第二部份(撒下7:11 - 16)關乎大衛的後裔所羅門。預言有雙重的意義,但只有一個應驗。在當日來說,神給大衛的約在他們身上應驗了,但最終的應驗卻是在主耶穌的身上。大衛的約全文如下:

 

「現在,你要告訴我僕人大衛,說萬軍之耶和華如此說:『我從羊圈中將你召來,叫你不再跟從羊群,立你作我民以色列的君。你無論往哪堨h,我常與你同在,剪除你的一切仇敵。我必使你得大名,好像世上大大有名的人一樣。我必為我民以色列選定一個地方,栽培他們,使他們住自己的地方,不再遷移;凶惡之子也不像從前擾害他們,並不像我命士師治理我民以色列的時候一樣。我必使你安靖,不被一切仇敵擾亂,並且 . . .(撒下7:8 - 11)

 

. . . 我耶和華應許你,必為你建立家室。你壽數滿足、與你列祖同睡的時候,我必使你的後裔接續你的位;我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇;我必堅定他的國位,直到永遠。我要作他的父,他要作我的子;他若犯了罪,我必用人的杖責打他,用人的鞭責罰他。但我的慈愛仍不離開他,像離開在你面前所廢棄的掃羅一樣。你的家和你的國必在我面前永遠堅立。你的國位也必堅定,直到永遠。」(撒下7:11 - 16)

 

在神與亞當的約(the Adamic Covenant,創3:15)中,神應許亞當有一位後裔,傷蛇的頭。在神與亞伯拉罕的約(the Abrahamic Covenant,創17:20)中,神應許亞伯拉罕,他將使各國得福,他的後裔會成為大國。在雅各的預言中(49:10),雅各看見君王從猶大支派而出。現今在神與大衛的約(the Davidic Covenant,創3:15)中,神預言他的後裔永遠為君王。但以色列國在586BC滅亡,從此再沒有君王出現。直到主耶穌降生的時候,那些從東方來的博士,以衪為「猶太人的王」(2:2)。神的應許應驗了。神對馬利亞說:「他要為大,稱為至高者的兒子;主神要把他祖大衛的位給他(1:32)。」詩第二篇說衪會承受列國至地極為田產。詩八十九篇說衪在「聖者的會」中有威嚴。詩一一零篇說他在仇敵中掌權。

 

在亞當的約中,神啟示基督將會成為人,擊敗仇敵。在亞伯拉罕的約中,基督則成為以色列人,救恩又從以色列開始,達至萬國,使萬國得福。真以色列人,並不以肉身血統為準則,因凡以信而成為神的兒女,都是亞伯拉罕的後裔,他的國因此成為大國。雅各在預言中看見基督出於猶大支派。現今神再次將啟示推深一層,基督必是大衛的子孫。正如新約家譜所說的:

 

「亞伯拉罕的後裔,大衛的子孫耶穌基督 . . . (1:1)

「依人看來,他 . . . 是亞當的兒子;亞當是神的兒子。」(3:38)

 

神在大衛的約中題到他的兒子必為神建殿。在字面上這預言確實應驗在所羅門身上。但最终的應驗,仍在主耶穌身上。因主耶穌曾說:「你們拆毀這殿,我三日內要再建立起來(2:19)。」「耶穌這話是以他的身體為殿(2:21)。」所羅門建聖殿,正正預表了主耶穌以他的身體為殿。

 

跌倒之福

(撒下11:1-12:25)

 

過了一年,到列王出戰的時候,大衛又差派約押,率領臣僕和以色列眾人出戰。他們就打敗亞捫人,圍攻拉巴。大衛仍住在耶路撒冷。一日,太陽平西,大衛從A上起來,在王宮的平頂上遊行,看見一個婦人沐浴,容貌甚美,大衛就差人打聽那婦人是誰。有人說:「她是以連的女兒,赫人烏利亞的妻拔示巴。」大衛差人去,將婦人接來;那時她的月經才得潔淨。她來了,大衛與她同房,她就回家去了。於是她懷了孕,打發人去告訴大衛說:「我懷了孕。」(撒下11:1-5)

 

次日早晨,大衛寫信與約押,交烏利亞隨手帶去。信內寫著說:「要派烏利亞前進,到陣勢極險之處,你們便退後,使他被殺。」(撒下11:14-15)

 

有人稱大衛的跌倒失敗為「fortunate fall」。他的跌倒失敗,為神的兒女帶來關乎罪惡一個深入的啟示。大衛的跌倒失敗,不單是淫亂,他還犯了謀殺。在利未記的律法中,沒有條例可以為他贖罪(參利4:1節中的「誤犯」一詞)。反倒在律法底下(21:12),他應當被治死。後來他在神面前的認罪和痛悔,使他得著贖免。但他所得的刑罰,卻為後世跟從神的人成為一嚴厲的警戒。

 

為什麼一位屬靈的人,會這樣跌倒?是否他眾多妻子使他道德放鬆?或是他的成功使他失卻警醒?還是安逸的環境,和絕對的權力,使他對神話語的疏忽,加上人的奉承,便侵害了他?相信任何一個建議,都可能是其中一個原因。但中間最根本的,是罪的權勢。它從亞當傳遞下来,常常潛伏在人的心中。人只有靠主,才可以將他制服。否則必為它所害。

 

「你既藐視我,娶了赫人烏利亞的妻為妻,所以刀劍必永不離開你的家。耶和華如此說:『我必從你家中興起禍患攻擊你;我必在你眼前把你的妃嬪賜給別人,他在日光之下就與她們同寢。你在暗中行這事,我卻要在以色列眾人面前,日光之下,報應你。』」(撒下12:10-12)

 

「只是你行這事,叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會,故此,你所得的孩子必定要死。」(撒下12:14)  

 

大衛的犯罪,帶來嚴重的後果。一位合神心意分的王失敗,叫神的仇敵大得褻瀆的機會。從淫亂所得的孩子要死(撒下12:18),並且刀劍必永不離開他的家。首先他的女兒他瑪被他的同父異母的哥哥暗嫩姦污(撒下13:1-19),後來暗嫩被他瑪的哥哥押沙龍殺死。其後,押沙龍背叛,大衛被他親生兒子追殺。押沙龍最終失敗被殺。當大衛年老時候,另一位兒子亞多尼雅意圖背叛,被大衛另一位兒子所羅門所殺。大衛的犯罪,為他的家庭帶來極大的痛苦。

 

另一方面,神容許大衛的犯罪,是向他的兒女啟示罪的可怕,和人內心存有背逆。但在神的恩典下,救贖不單在誤犯的罪上發生果效,它也降臨在明知故犯的罪上。大衛的認罪 (撒下12:13)和得到赧免,使人看見神有憐憫。神藉大衛的訓悔詩,使人認識到不認罪的痛苦(32:3-4),又知道認罪後的福氣和平安(32:1-25-6)。為了防止再次的先敗,詩51篇更啟示了一個清潔的心和正直的靈的重要性(51:10)

 

聖徒們都知道,最大的問題不是在那無知而誤犯罪。今天神兒女們最痛苦的是那知道卻自己又去犯的罪。「我所願意的善,我反不做;我所不願意的惡,我倒去做(7:19)。」在神的全權底下,神不單用人的得勝,也用人的失敗,成就神的恩典和啟示。這啟示就是主耶穌的血,能洗淨人的罪和一切的不義(約壹1:9)

 

聯合王國的先知

 

這時代的先知,在掃羅作王的時候有撒母耳,在大衛作王的時候有迦得(撒上22:5,撒下24:11)和拿單(撒下7:2,王上1:23),在所羅門作王未期的時候有亞希雅(王上11:29)。除亞希雅外,撒母耳,迦得和拿單都與王有特別的關係,隨時可以到王的面前。他們在王的面前代表了神,王透過他們求問神。他們指責王的罪,又對王的意見題出反對,但王不會對他們有任何敵視的行為。至於亞希雅,在聖經中沒有題及他與所羅王有任何的接觸。他在示羅作先知,他曾向耶羅波安預言。準確的來說,他應是王國分裂時期的先知,在王國分裂後,他繼續居位於北國的示羅。

 

撒母耳,迦得和拿單都有寫書(代上29:29),但他們的書,除撒母耳外,都沒有收納成為聖經正典。至於撒母耳,猶太人傳統以士師記和路德記出於他的手筆。此外,神再沒有給他們默示,也沒有吩咐他們寫下神的啟示,給歷世歷代神的兒女們閱讀。

 

希伯來人的智慧書

 

有人說,羅馬人對這世界的貢獻是法律,希臘人是哲學,希伯來人是宗教。在希伯來人宗教的智慧中,除了在理論和律法層面外,希伯來人的宗教智慧,特別顯明在他們的智慧書中。希伯來人的智慧書共有五卷:約伯記、詩篇、箴言、傳道書和雅歌。這五卷智慧書,又稱為詩歌書,但它們不是聖經中惟一的詩歌,也不因為它為是詩歌而失卻聖經的真實性和準確性。這五卷智慧書,將舊約聖經前17卷歷史書,從國家大事的層面,轉變成個人經歷的層面。神不單是理論和觀念上的神,祂在生命和生活中是可以渴慕、追求和經歷的。從創世以來,神和人的關係密切,神和人也可以有個人的來往和交通。較為人所知的有以諾和神同行三百年。少為人所知的則有約書亞在神的會幕中不願離開(33:11)。但廣泛地教導個人渴慕和追求神,卻是在聯合王國,大衛時期的詩篇中出現。

 

關乎智慧書的第二個重點,在於它的寫作技巧。世上每一個民族的詩歌,大都以音韻聲調來使詩歌有韻律性,音調平行。讀來順口,聽來悅耳,能使人容易進入詩歌的境界,使感情和詩歌的文字溶合貫通。就如中國的詩詞歌賦,它們講求押韻,平仄對稱。到新詩興起,才有所突破。希伯來人的詩歌,卻不如此。它們不講究韻律,節奏和閱讀的時間上都不重要。他們講究的,是思想上和文意上的平行(Parallelism)。就是因為這文字上的技巧,使神的啟示,透過希伯來人的詩歌,雖經翻譯,詩歌中的意境和感情,仍然可以保留和完整地表達。如果詩歌的感情和境界,是以音韻聯合,真理就不能傳遞和領會。試想,中國的唐詩和宋詞,經過翻譯後,它們不再是詩詞,只算是一篇散文。但詩篇經過翻譯,它們仍是那麼充滿詩意,那麼順暢,又和人的感情容易相連。其中表表者如詩二十三篇,三十四篇,四十二篇,八十四篇,九十篇等等。

 

認識平行法能幫助解釋聖經,使我們對詩歌更容易理解。希伯來人詩歌的平行法,可分為三類:第一類稱為「完成平行法」(Completive Parallelism)或稱為「同義平行法」(Synonymous Parallelism)。這方法是以數句為一小組。每一句運用不同的文字,將相同的意思,推展得更完全和表達得更完整。例如詩篇1:1節:

 

不從惡人的計謀,

不站罪人的道路,

不坐褻慢人的座位,

 

第二類稱為「反襯平行法」(Contrastive Parallelism)或是稱為「相對平行法」(Antithetic Parallelism)。這方法仍是以數句為一小組,但第二句會使用與第一句意思相反的詞語,將原本的文意表達和襯托出來,使神的教導更為清楚突出。例如箴言3:5節:

 

你要專心仰賴耶和華,

不可倚靠自己的聰明,

 

第三類稱為「積聚平行法」(Constructive Parallelism)或是稱為「綜合平行法」(Synthetic Parallelism)。這方法也是以數句為一小組,但每一句都有一獨立文意,全都指向同一目標。數句集合起來,意思就積聚成為一完滿高峰,使真理表達得完全和清楚。例如箴言30:17節:

 

戲笑父親、

藐視而不聽從母親的,

他的眼睛必為谷中的烏鴉啄出來,

為鷹雛所吃。

 

關乎智慧書的第三個重點,在於它們表達了屬靈生命的數個階段。五卷智慧書代表了五種屬靈意義,把五個屬程進階的過程在暗中顯示出來。約伯記表明自我的生命,推理和傳統等等。這一切都到了盡頭,「因此我厭惡自己,在塵土和爐灰中懊悔(42:6)」。用新約字句說,就是要將「老我」釘死在十字架上。詩篇則表達了一個追求渴慕神的生命,裡面滿有禱告、感謝、讚美、仰望、等候和信靠等等。箴言將我們在屬靈生命的認識放在生活中。一切屬靈生命的認識都要在實際中行出來。惟有行過的真理,才豐富了人的生命。傳道書叫人看見日光之下一切的事都是空虛,神的兒女應捨棄它們,追求那不朽壞的事物。最後雅歌帶出與基督聯合,認識和進入衪豐富的愛中。

 

約伯記

 

聖經最早寫成的一卷書,可能不是創世記,而是約伯記,有很多人列舉不同的證據,支持這個看法。有人說,約伯是雅各的兒子,以薩迦的第三子(46:13),他的朋友都是亞伯拉罕的後裔。以利法是提幔人,居於以東地(1:11-12),是以掃的後福。比勒達是書亞人書亞是亞伯拉罕和基土拉的第六子(25:1)。瑣法是拿瑪人,拿瑪是猶大南部一小村落,看來他也是亞伯拉罕的後裔。所以,約伯記應是主前1,800年左右,在以色列人下埃及時的歷史。但從約伯記的描述,對上述說法應有保留。

 

約伯記並不是聯合王國時期神的啟示。因為五卷智慧書中有四卷是在聯合王國初期寫成,當討論希伯來的智慧書,也順帶把這卷書包括在內。約伯記除了開首兩章經文和42:7-17節不是詩體,其餘都使用詩歌形式表達。

 

約伯記中的主角約伯是一個富戶,育有七個兒子和三個女兒。他「完全正直,敬畏神,遠離惡事」(1:1),並且他的行為得到神的認同。在約伯記中,他在數小時內接連遭受天災人禍,一切家產盡失,兒女全部死亡,並且身體全身生瘡,痛苦萬分,甚至連妻子也對他發出惡言。

 

整本約伯記記載了他的三個朋友,提幔人以利法,書亞人比勒達和拿瑪人瑣法的「安慰」。這個「安慰」卻演變成指責和辯論。辯論分成三回合進行,各人都有發言。三回合後,由另一位年輕人以利戶作最後發言。後來神在旋風中說話,結束了這場爭辯。爭辯並沒有解開苦難之謎,神沒有告訴他們。他們五個人,最終沒有一個知道苦難的答案!

 

提幔人以利法發表了三次「偉論」(4:1-5:2715:1-3522:1-30)。他以自己的觀察(4:7)和那「特別」的屬靈看見(4:12),判定人受害的原因,一定是因為人犯罪。所以他勸勉約伯說:「神所懲治的人是有福的!所以你不可輕看全能者的管教(5:17)。」

 

書亞人比勒達的三次「偉論」記載在第八、十八和二十五章。他第一句說話,顯露了他的嚴厲(8:2)。比勒達在伯8:8-10節和18:5-20,全部引用傳統格言。他代表傳統,以眾人所認定的看法判定約伯不是「清潔正直」(8:4)的。假如約伯真是完全人,神必不丟棄他。神還要以喜樂充滿約伯的口(8:20-21)

 

拿瑪人瑣法的「偉論」可能有三篇,包括了第十一、二十、二十七和二十八章。他比書亞人比勒達更為嚴厲(11:2),但內容卻沒有特別之處。他設立假設,憑臆側發言,自定權威。他著重教條,定約伯的罪,以他為假冒為善,他所受的是罪有應得。

 

至於以利戶,他的說話與先前三人不同。他用了六章聖經(從第三十二到三十七章),一層一層解說受苦的謎。他認為神是用受苦來糾正人的過失,並且施行管教和建立。人若果不肯歸回,衪必有其它方法使他完全屈服。神比人高明,人不應也不能向神要求答案。在以利戶心底中,雖然苦難並不一定是刑罰,但它卻是用來糾正過失。對他而言苦難是帶有教育性的。

 

「那時,耶和華從旋風中回答約伯說:誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明?」(38:1-2)

 

在以利戶的「偉論」完畢後,神在旋風中向約伯說話。衪首先責備約伯的朋友所說的,都是「無知的言語」,因為他們所說的,不是約伯受苦的原因。他遭受這些苦難的原因記載在約伯記的第一和第二兩章中,但對他的朋友和約伯來說,他們並不知道天上的事情。神用了兩章聖經(38-39)和一連串的問題,使他看見自己是「卑賤的」,也沒有話可以回答神,只能用手摀口(40:3-5)。神再用多兩章聖經(40-41),使約伯俯伏下來說:

 

「我知道,你萬事都能做;你的旨意不能攔阻。誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢?我所說的是我不明白的;這些事太奇妙,是我不知道的。求你聽我,我要說話;我問你,求你指示我。我從前風聞有你,現在親眼看見你。        因此我厭惡自己,在塵土和爐灰中懊悔。」(42:1-6)

 

我們不能忽略一點,經過40章的對話,苦難的原因,神始終沒有解釋,也沒有任何提示。對他們來說,苦難仍是一個謎。親愛的弟兄姊妹,從第一和第二兩章中,可以知道,約伯的苦難,對他來說,實在是一個試煉,為要向撒但證明,他對神的敬畏,並不是因為神「四面圈上籬笆圍護他和他的家,並他一切所有的嗎?他手所做的都蒙你()賜福;他的家產也在地上增多。」(1:10)

 

若果約伯早先知道苦難的原因,那麼試煉就不再是試煉。整卷約伯記沒有提及信心,但約伯所遭遇的試煉,就是試煉他的信心。人始终不知道苦難的原因,但人憑著信,卻要低頭承認,神啊,「你萬事都能做;你的旨意不能攔阻。誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢?我所說的是我不明白的;這些事太奇妙,是我不知道的。」

 

詩篇

 

詩篇共有150篇,其中有73篇是「大衛的詩」。其餘有12篇是亞薩的詩,11(若果將詩43篇包括在內,則有12)是可拉後裔的詩。摩西,所羅門、以斯拉人以探和希幔,各有一篇,合共100篇。其餘50篇的筆者無從查考。因為亞薩,以探和希幔,都是大衛在耶路撒冷作王時負責歌唱的(代上15:19),所以大部份詩篇都是聯合王國時期的作品。除小部份外(如詩篇90),詩篇是神在那時代的啟示。

 

詩篇(Psalm)這名字,出於希臘文,意思是「用弦樂奏的詩章」。這名字本來並不出現在希伯來文的聖經中,在主前三世紀時翻譯七十士譯本時加上。事實上,詩篇中有很多篇是可以唱的。從詩題中可以發現,共有55篇是「交與仱長」的。雖然詩篇這名字,並不在希伯來原文,但它所表達的意思,卻與這150篇詩,十分恰當。

 

大部份的詩篇都有詩題,有些非常簡單,有些說明用途和歌調,也有些說明歷史背景(14)。至於完全沒有詩題的,共有34篇。另外有一些詩題,在翻譯上完全採用字母對譯,本來意義並不知曉。因詩題早在希臘文的七十士譯本已有,可以相信在主前三世紀時的希伯來文聖經中也有詩題。部份可能在該詩篇寫成時已有詩題。另外也可能在文士以斯拉在主前五世紀整理舊約時加上。雖然詩題未必是詩篇正文的一部份,但深信神容許它的存留,必然有它的目的和價值。現今詩題全在詩篇之首,但在希伯來文聖經中,它位於兩篇聖經之中。所以有人說,它們有很大可能是上一篇詩的註腳。因文章所限,本文不再詳細加以討論。

 

詩篇共分五卷,在某一些讀經人士來說,若果按它們的信息研究,可从將它們順序與摩西五經相連。這五卷詩篇如下:

 

卷一:    1 - 41篇,共41篇,作者以大衛為主,主題信息多和人有關;

卷二:    42 - 72篇,共31篇,作者以大衛為主,主題信息多和救贖有關;

卷三:    73 - 89篇,共17篇,作者以亞薩為主,主題信息多和聖殿有關;

卷四:    90 - 106篇,共17篇,多為無名作品,主題信息多和當國認識神有關;

卷一:    107 - 150篇,共44篇,部份作者是大衛,其它無名,主題信息多和神話語寶貴有關。

 

150篇的詩篇可按其性質分成不自組別。其中最重要的,有稱為彌賽詩篇的共有17篇之多, (計有第28162223244041456869728789102110118篇。另外有人以彌賽亞詩篇共有18篇,他們以109132取代第16)。它們全帶預言,有提及受苦的彌賽亞,和祂的降卑、受死、復活與升高。又提及作王的彌賽亞,他統治萬邦。在詩篇中,也包括了主耶穌的禱詞。詩篇中所提及主耶穌的預言,比以賽亞書或其它任何一本先知書還多。神的兒女應熟讀這些詩篇。

 

另外一組最明顯又最為人所喜爱的,稱為「度詩」,在中文聖經中,被翻譯為「上行之詩」的第120 - 135篇。此外,有一組詩篇使人心發疑惑,它们被稱為咒詛詩,如第3558596983109篇等等,因為這些詩篇對仇敵和惡人有嚴厲的咒詛。若果細心研讀,可以發覺,咒詛詩有部份是以將來時式表示,說明人將來的結局。另外那被咒詛的,都是違背神的人。咒詛詩的作者,特別是大衛(21篇咒詛詩中有16篇是出於他的),他是在神的角度宣佈刑罰。他們並不與世人相同,會因被激怒而發出咒詛。

 

詩篇的重要性,就在它對人的幫助。歷世歷代從它得著幫助的,恐怕世上沒有第二本書能出其右。詩篇內容很多是個人對神的經歷,和筆者對神的追求和渴慕。詩篇84篇是其中一篇,它所論及的,在每一位神的兒女心中,都奏出共鳴。對渴慕認識神的人來說,這篇詩是甘泉,是一切追求神的動力之源。

 

除了靈命的經歷,詩篇還包括無比的神學思想。詩篇139篇是其中一篇,它所提及的,包括神的無所不在和無所不知。神學不是理論,更不應是理論。神學必然可以應用,不能應用的神學,是「人的神學」,不是「神的神學」。詩篇139篇印證了這一點。神的無所不在和無所不知,在神的兒女生命中有何等的感染力和動力,催迫著神的兒女行走一條屬靈、屬天和聖潔的道路。

 

「神啊,求你鑒察我,知道我的心思,試煉我,知道我的意念,看在我堶惘閉し繯c行沒有,引導我走永生的道路。」(139:23-24)

 

結語

 

讀聖經的目的,是找出其中的屬靈意義和教導,使我們在追求至的道路上得益。神在摩西時代的啟示,多在救恩上說話。現今神的啟示,卻集中在人的靈命進階上談論。智慧書中的詩歌,不是無病呻吟,不是鏡花水月,也不是文人空想,憑空製造。它們都是追求神的人真實的經歷和學習,也是他們對神的真實體驗。有人1將詩人的靈命進階,用下面四個步馬驟說明:

 

第一步:      懊悔自己的敗壞和「美德」;

第二步:      靠神兒子的信心來生活;

第三步:      在基督面前降服自己的意志;

第四步:      脫離它世界的形式,風俗和習慣;

第五步:      進入基督裡面,與衪完全聯合。

           

親愛的弟兄姊妹,這正是舊約聖經中那五卷稱為智慧書的約伯記(第一步),詩篇(第二步),箴言(第三步),傳道書(第四步)和雅歌(第五步)。盼望我們能多思想這五卷智慧書。

 

初稿:2007616

 

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