聖經分享 發佈日期:二零零七年七月一日 


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列王與先知

 

從創世到主耶穌,整個舊約聖經歷史可分為兩大部份:第一部份是摩西和律法(Mosaic Law),第二部份是和列王和先知(Kings and Prophetism)。第一部份隨著士師時代結束而落幕。第二部份隨著先撒母耳的誕生而進入這個歷史舞台。第一部份所發生的歷史,都記載在創世記到路德記中。主要環繞著摩西和律法,並且和神主國度相連。大部份啟示和神蹟,都是在摩西時代發生,也藉著摩西而有。第二部份所發生的歷史,記載在撒母耳記上到瑪拉基書。主要環繞著列王和先知發生。當列王墮落而失去功用,神的啟示和神蹟,開始環繞著先知發生,藉著先知而有。舊約聖經下半部份,首先的主角是王,後來就是先知。

 

有膏油有他們的頭上

 

舊約聖經中,被油膏立的有祭司,君王和先知。膏立的意思,是用特別調製的油傾倒在被膏立的人頭上,從頭流到鬍子上(133:2)。用油膏立,預表了神的聖靈臨到他的身上,一方面將他分別出來,為神作工。另一方面,藉著聖靈賜他特別能力和恩賜,能以作神要他作的工作。

 

在舊約聖經中,第一次提及膏立的事,記載在出29:7節,即在1446BC。在那裡亞倫將要被膏立為大祭司。摩西要將膏油倒在他們的頭上,使他成聖(8:12),將他分別出來屬於神,為以色列人在神面前作大祭司。從此世世代代,連那作祭司的,都要被油膏立(30:30)。所用的膏油,是特別的膏油,用特別的方法,按神的方子調製,稱為聖膏油(30:31)。此油不可随便倒在人身上,人也不可自己 (30:22-25)調製這膏油自用,神在聖經中嚴嚴禁止(30:33),這樣作的人要接受死刑的處分。

 

在新約中,神的兒女也被稱為有恩膏在他們的身上(約壹2:27),因為每一位信神的人,都有聖靈的內住,這聖靈就是恩膏所代表的。人在信主的時候,罪惡被主的血洗淨,使聖靈可以在人心工作,重生我們,也在我們裡面居住。這聖靈證明了他是神的兒女。所以基督徒在聖經中被稱為「君尊的祭司」(彼前2:9)

 

在舊約聖經中,第一次將膏立的事與王相連,是在撒上2:10節。當撒母耳出生和斷奶後,母親哈拿將他獻給神。在聖靈感動下,她歌頌神說:「與耶和華爭競的,必被打碎;耶和華必從天上以雷攻擊他,必審判地極的人,將力量賜與所立的王,高舉受膏者的角。」她雖然題及王和受膏者,她可能並不知道,她在詩歌中的預言正是所她剛剛獻上的兒子將要做的事,神要用長大後的撒母耳,帶出以色列人的頭兩位王,並且用膏油膏立他們。

 

掃羅和大衛都是神藉撒母耳所膏立的。掃羅是以色列人的第一位王,被膏立(撒上10:1)後不久,神的靈大大的感動掃羅(撒上10:10)。後來當撒母耳膏立大衛,同樣的事再次發生。大衛也被神的靈大大的感動(撒上1:13)。從此可以知道,膏油代表聖靈,膏立是得著聖靈的意思。

 

在舊約聖經中,第一次將膏立的事與先知相連,記載在王上19:16節。在那裡,神要以利亞膏以利沙為先知。同時以利亞也要膏立一位亞蘭王和以色列王。可見膏立作先知和膏立作王,都是相同的事,帶著相同的意思。

 

藉著膏立,神在以色列人中尊榮了祭司,王和先知。因著他們都是被神所膏立,他們都是神的用人。祭司被膏立,使他能在聖殿中事奉神,並且教導以色列人律法。王也是神所興起和膏立,使他可以治理以色列人。至於先知,則是以色列人的監護人。因為王的工作是治理以色列的人,所以先知就順成章地成為王的監察者,立要將神的話告訴王。

 

先知,祭司和君王,都預表了基督。在神面前,基督是大祭司,為我們獻上自己,為我們作代求的人。祂也是王,不單治理我們,還帶領我們得勝。他又是先知,將真理顯明。

 

列王

 

以色列的長老都聚集,來到拉瑪見撒母耳,對他說:「你年紀老邁了,你兒子不行你的道。現在求你為我們立一個王治理我們,像列國一樣。」撒母耳不喜悅他們說「立一個王治理我們」,他就禱告耶和華。耶和華對撒母耳說:「百姓向你說的一切話,你只管依從;因為他們不是厭棄你,乃是厭棄我,不要我作他們的王。自從我領他們出埃及到如今,他們常常離棄我,事奉別神。現在他們向你所行的,是照他們素來所行的。(撒上8:4-8)

 

在士師的末期,以色列人看見列國都有王治理,所以能夠强大和爭戰。但他們卻沒有看見屬靈的眼睛,看見神是他們的王,在他們中間治理他們。他們也不將自己交出來給祂管理。他們各人任意而行。現今,以色列人中最有影響力的撒母耳已經老邁了,不久會離開他們,所以他們向他要求一個王。因為以色列人的要求,撒母耳非常難過。神卻向他指明,以色列人所拒絕的,並不是撒母耳,是神自己。雖然他們拒絕神,神仍按他們的要求,為他們立了一位王。從此以色列人的歷史,進入王國的時代。

 

神不喜悦以色列要求「立一個王治理我們」,是一件事實。但這並不表示,立王的事,並不在神的原本計劃當中。從下面數點,我們可以看見,立王的事,早已在神的預料和計劃中:

 

            第一:    神向亞伯拉罕(17:6)和雅各(35:11)的應許中,包括將來有君王的出現;

            第二:    巴蘭在異像中看見以色列中將有君王(24:17)

            第三:    摩西為為將來有王的事,預早教導以色列人該作的事(17:14-20)

            第四:    舊約的預表中,神以君王預表基督,祂將會在神的國度中為王;

            第五:    許多詩篇中有關彌賽亞的預言,是以大衛王的身份作為祂的影子。

 

詳細研究撒上8:4-8節的經文,我們可以看見,神所不喜悦的,似乎並不是立王的事,反倒是他們要求立王背後的動機。神清楚說,他們「乃是厭棄我,不要我作他們的王。自從我領他們出埃及到如今,他們常常離棄我,事奉別神。現在他們向你所行的,是照他們素來所行的」。神是他們的王,是他們的治理者。但他們厭棄神,厭棄祂作他們的王。這正是這事背後的動機。

 

在西乃山那裡,神將一個鬆散的民族,建立成為一個神主的民族。祂是這民族的統治者,以色列的社會體制是一個神主社會體制。神是以色列的王(84:3),是最高權力的擁有人。在神的計劃中,神要用王將神主社會體制更加顯明。在這神主國度中,王將會是神的代表,代理和使用神的權力,為神作王。正如神藉示巴女王說:「耶和華你的神是應當稱頌的!他喜悅你,使你坐他的國位,為耶和華你的神作王;因為你的神愛以色列人,要永遠堅立他們,所以立你作他們的王,使你秉公行義(代下9:8)。」正常而言,在以色列中,王並不取代神,因王是為耶和華神作王。所以在神的計劃中,王的出現,應不危害神主的國度。

 

但現今以色列人要求立王,並不按照神的計劃和時間表。以色列人的催促,使一個不合宜的人作了王。掃羅登上國王,危害了神主的國度。在掃羅的統治期間,他不按律法行事,自己取代祭司獻祭(撒上13:8-15)。不遵行神的旨意,不殺盡亞瑪力人(撒上15:1-35)。他使撒母耳也感到受威嚇(撒上16:2)。在他統治的後期,他受惡魔侵擾,追殺神所揀選的大衛,殺害挪伯祭司(撒上22:11-19),並且求問交鬼婦人(撒上28:3-25)。他公然與神對抗。

 

在以後以色列的歷史中,常有這些王的出現,為此神又興起先知,作為王的監察者。他們是因著王和以色列國而設立,但並不是王的御用僕人。他們被膏立,好使他們與祭司相同,得著王的尊敬和敬畏,並且為王尋求神的旨意。因這緣故,神使他們在王和以色列人心中,有獨特的位置和特別的權柄,可以隨時到王的面前,宣講神的話語。

 

以色列王國的歷史(1050BC - 586BC,共565),可分為三個階段,(請參閱王國時期年代表)

           

            第一階段:  聯合王國(1050BC - 931BC)

                                 共有三位王:掃羅、大衛和所羅門,各自統治四十年。

            第二階段:  分列為南北二國王國(931BC - 722BC)

                                 北國以色列在722BC亡於亞述,前後209年,共九個王朝,二十位君王,其中八位是被殺或是自殺的。

            第三階段:  只有南國偏居一隅(722BC - 586BC)

                                 南國猶大在586BC亡於巴比倫,從分裂開始前後445年,只有一個王朝,共有是二十位君王,其中七位是北國滅亡後在為王的。                           

北國以色列的王,全都背道,並且建立偶像,供全體北國以色列民敬拜,惹神怒氣,所以早早亡於亞述,並且被擄,最終消失於歷史中。至於南國猶大,順從神的和背道的王都有。但至終背道的影響最大,使猶大滅亡被擄,聖殿被毀。但因神的恩典,被擄後七十年回歸,重建聖殿。

 

列王與啟示

 

王國並不是偶然發生,地上的國是天上的國的預表。因為救贖的目標,是使人在神的國中有著豐盛的祝福和享用,所以神以地上的王國,給人一個盼望,就是等候彌賽亞救贖主的來臨。士師時期的境況,促使以色列人渴望有「王」來治理他們。另外經過一位背道的王統治後,人更期待那順服神,又能帥領他們得勝和使以色列得榮耀的王的出現。

 

在列王的歷史中,神的啟示,集中在兩位王的身上彰顯出來。這兩位王就是大衛(1010-970BC)和他的兒子所羅門(970-830BC)。他們的國預表了神的國,而所羅門更成為基督的預表。神又向他們啟示,也用靈感和默示,吩咐他們,將所得的啟示,用希伯來人的詩詞和箴言寫下來,成為聖經中稱為智慧文學的那一部份。

 

大衛的最大和最重要的著作是詩篇。說明是他寫的詩篇,在150篇中有73篇。連同一些被認為也是他寫的,總共有76篇出於他的手筆。詩篇中另外還有15篇被推論為希西家王所寫的。此外還有兩篇詩篇是所羅門王所寫。詩篇中最重要的啟示有兩點,第一是彌賽亞的詩篇,第二是個人屬靈追求的詩篇。王籍詩篇將彌賽亞的盼望和預言寫下來,又藉詩詞激發人內心向神的追求。歷世歷代無數神的兒女在詩篇中與神相遇和相交。詩篇是神給人最大的寶藏,蘊藏著無數的恩典和無窮力量的泉源,使渴慕神的人得到幫助、享受和滿足。

 

除詩篇外,大部份的箴言,整卷的傳道書和雅歌,都是出於所羅門。所羅門所得的啟示甚廣,箴言是關乎生活的智慧,傳道書關乎生命的智慧,而雅歌則關乎愛神的追求。三卷經文使人在屬靈和永遠生命的層面上得著智慧,能在地上過一個討神喜悦的生活。

 

先知

 

先知在古代的以色列歷史中是獨特的,在世界各國都沒有相類似的人1。在舊約中,這些先知是神所興起的。他們都有相同的目的,就是代表神,向列國和向以色列作神的代言人,傳講他們從神所領受的話語。先知在以色列中,最小有1,500年的歷史。他們一脈相傳,連續不斷,是別國所無的。

 

有一點要特別注意,先知所傅講的,常帶有預言的成份,無論是關乎當日社會的,或是關乎末世的。他們的話語總提及將來。在所有提及將來的事中,與我們今天最感關切的,就是彌賽亞的預言(Messaianic Prophecies)和有關末世的預言(Eschatological Prophecies)。在彌賽亞的預言中,先知們將救贖主的身份用先知、祭司和君王來作預表。在末世的預言中,先知所提及的神國度是用以色列的復興來作預表。

 

對當日社會來說,先知是王國的監察員。他們在王國的中心,就是在列王的身上工作,目的是確使地上的王國能夠成為神國的真正代表。先知是神所差派向王說話的人,在神的計劃中,他與列王應是互相配搭,溶合而和諧,將以色列人對王國的忠心,轉而向神。隨後又使那向神的心,凌駕於愛國的心之上。所以當王順服神的時候,先知是神的監護人,參議員,和諮詢者。但當王背道的時候,先知就成為間諜,賣國賊,是全國的敵人,並且接受他們的逼迫。

 

先知的歷史

 

「天必留他,等到萬物復興的時候,就是神從創世以來,藉著聖先知的口所說的。」(3:21)

 

... 惟願耶和華的百姓都受感說話!願耶和華把他的靈降在他們身上!」(11:29)

 

撒母耳是一位先知(撒上3:19-21) ,廣為以色列人知道。但他並不是聖經上第一位先知。正如上述經文所說,從創世以來,神已經透過先知說話。猶大書14節記載以諾曾說預言,他擁有先知的恩賜。神告訴基拉耳王,亞伯拉罕是先知(20:7)。士師記中底波拉為女先知(4:4)。這些人都有先知恩賜,也被稱為先知。摩西告訴以色列人,神會興起一位先知像他(18:15),這樣看來,他也以自己為先知。此外他更願意眾人都有先知恩賜,受感說話(11:29)。由此可見,在撒母耳之前,先知制度(the Prophetism)雖然還沒有形成,神的子民中間己經有先知的存在。有些人可能沒有先知的名號,但先知的恩賜,卻實在己經他們身上彰顯出來。

 

「從撒母耳以來的眾先知,凡說預言的,也都說到這些日子。」(3:24)

 

先知在撒母耳的時代,漸漸形成制度。很多人引用上述經節,推崇撒母耳為先知制度的始祖。這些推論,或許言過其實,但在撒上10:5節,可以看見當日有「一班先知」的聚集。表明先知的人數不少。在撒上19:20節,有「撒母耳站在其中監管」,表明先知中間有人負責教導。撒母耳可能是他們的導師。他聚集了有先知恩賜的人,住在拉瑪。這種聚集,在王國分裂後,就在北國演變成為「先知學校」(schools of the Prophets)

 

在列王記上20:35節中,有「先知門徒」(sons of prophet)的出現。在列王記下2:7節,可以看最少有五十位「先知門徒」聚居在伯特利。以利沙可能是他們其中的一位。先知門徒稱以利沙的師傅是以利亞(王下23)。所以人稱他們為先知學校。先知學校的興起,是因著王國分裂,居於北國的以色列人不再可以自由上耶路撒冷敬拜神,仰神興起先知,也使凡有先知恩賜的人聚合而居,一同學習。這些先知中,有一些己經結了婚(王下4:2)。估計最終這些人,都會分散在這背道的北國以色列,四處為神作見證。

 

在整個以色列王國的歷史中,較重要和具名的先知,可分為下列四個時代:

 

            第一個時代:  聯合王國(1050BC - 931BC)

                                    掃羅時代的先知撒母耳

                                    大衛時代的先知迦得(撒上21:5,撒下24:14)、拿單(撒下下12:1)

                                    所羅門時代的亞希雅(王上11:29)

            第二個時代:  分列為南北二國王國(931BC - 722BC)

                                   北國先知:以利亞,以利沙,約拿,阿摩斯和何西亞

  南國先知:約珥、那鴻、西番亞、哈巴谷、彌迦、以賽亞

            第三個時代:  只有南國偏居一隅(722BC - 586BC)

                                    南國先知:耶利米

            第四個時代:  被擄時期

                                    居於猶大的耶利米

                                    在被擄之民中的以西結

                                    在王朝中的但以理

                                    回歸後的哈該、撒迦和亞和瑪拉基

 

所有先知都在神面前得著啟示(Revelation),但並不是所有的先知都有神的靈感和默示,寫下聖經。凡得著靈感和默示,寫下聖經的,被稱寫作的先知(Writing Prophets),其餘的被稱不寫作的先知(Non-writing Prophets)。在列王跟從神的時候,先知們都是不寫作的,就如迦得,拿單。但當列王背道,神的靈感和默示,臨到先知們。他們就成為聖經筆者的一員,就如以賽亞和耶利米等先知。

 

若果按所傳神話語的內容,先知們又可以分為兩個時代。第一個時代的先知,從撒母耳到第八世紀中期。他們都是不寫作的先知。第二個時代的先知從第八世紀中期到舊約聖經的完成,他們都是寫作的先知。兩個時代的分別,在於所傳的話語。第一個時代的先知,都盼望背道的以色列人能夠回轉。他們以此為傳講神話語的目的。他們知道將來會有更美的事發,但大體上不知道它的詳情和範圍。這一時代的先知與王都有良好的關係。第二個時代的先知仍然繼續宣講悔改的道理,但他們知道,人的回轉並不解決問題。人的盼望在於將來,將來會改變現有的境況,因為將來會有新的開始。這新的開始並不是在舊有的基礎再來一次。這新的開始,用現今的各詞,就是重生。重生取消現有的一切,也使人有一個全新的開始。因此緣故,在第二個時代先知的寫作中,常論及將來,而有關末世的教導常佔著顯注地位。這一時代的先知並不與王有好的關係。因為有部份先知傳講滅亡的預言,所以他們成為判國者,是賣國賊。

 

猶太人的聖經,分為三部份:律法書(the Law or Torah),先知書(the Prophets)和著述(the Writings)。第二部份的先知書又分為前先知書(the Former Prophets)和後先知書(the Latter Prophets)。前先知書有約書亞記,士師記,撒母耳記,列王記。後先知書有以賽亞書,耶利米書,以西結書和將何西阿書到瑪拉基書集合而成的the Book of Twelve

 

猶太人認為前先知將以色列人從進入應許地的歷史寫下,為後先知寫書作預備。他們將但以理放在著述中,沒有把它看為先知。因為但以理身在朝中為官,並沒有行使先知的工作,成為神與人的中保。況且他的預言,論及末世,並不是對王的勸告和警戒。但無可否認,但以理有著先知的恩賜,他是一位先知。

 

先知與啟示

 

王的工具是權柄,但先知所使用的工具是神的話語。他沒有治理的權力,也沒有軍事力量,他只有從神而來的話語。先知並不創造歷史,這是王的責任。先知只是維持神的原則和標準,又用神的話語使「將來的事實顯明」。這些話語就成為預言。有一些先知行神蹟奇事,但也有更多的先知只傳講神的話語,沒有行過任何神蹟奇事。

 

先知是神的用人,將神的啟示,從以往延續到將來。因著當日的人犯罪和背道,先知常對他們發出責備和要求悔改。先知也將神在以色列人列祖和摩西時代的工作,告訴當日的人,使他們認識神的恩典和作為。先知又常藉著預言,論及以色列人的將來。正如先前常說,預言是先知話語的一重要組成部份。

 

舊約的先知(prophet),有時也被稱為先見(seer) ,其實兩者有著不同的地方。先知原文nabhi,意思可從出4:15-16 7:1和耶1:5-6節中看見。先知代表神說話,正如亞倫在出4:15-167:1節代表摩西說話。先知的說話帶着與神相同的權柄,就如耶利米被神呼面,他的說話因而帶着神的能力。

 

先見也是先知,但他領受神的啟示,是透過看見,或是藉著異像、異夢和聽見一些聲音等等。先知可能不是先見,但先見卻必是先知。也有是先知,同時也是先見。著名的撒母耳就是一個例子,他被稱為先知(撒上3:20),也被稱為先見(撒上9:11)

 

神曾以人形像向亞伯拉罕說話,撒母耳也曾經透過聲音領受神的啟示。以賽亞看見異像,神的話有時直接臨到以西結,有時卻透過異像。神有自由用不同的方法向不同的人作出啟示。但神的話語,雖然儘管出現在不同時代,不同環境,和向不同的人宣講,他們卻仍然前後一貫,彼此解釋,互相補充。領受神話語的時候,先知們或許進入一些不知名的境況中,但這些情形卻不能過份強調。我們應當知道林前14:32節的教訓,因為先知的靈是順服先知的。

 

「我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知,像你。我要將當說的話傳給他;他要將我一切所吩咐的都傳給他們。」(18:18)

 

先知的責任,要將神向他所說的話傳給以色列人,不可加多,也不可減少。就如先知拿單,開首認同大衛為神建殿的心意,但當神的話語臨到他,他仍冒著推反先前自已所說的危險,要將神的話語傳講。有時候先知們也未必明瞭自己的所傳講的,但他們倆仍要忠心服待,並且詳細查考(彼前1:10-12)

 

此外,對我們聽見和閱讀先知話語和預言的人來說,我們應要小心解釋預言。預言最準確的解釋,來自它的應驗。正如先前所說的,預言是彼此相通,互相解釋,互相補充的。若果能夠,預言應按新約的原則來理解,也要用整本聖經的思想和教導作界限和指引。預言可以有多重的應用,但真正意思卻只有一個。解釋預言,要按當日環境理解,也要留意預言中的文字和體裁,因為它們直接影響預言的意義。神遵重人類智慧和文明的發展,衪用人所能理解的事物和字句,把將來的事情顯明。所以預言有時可以按字面解釋和應驗,也有時侯並不按字面來解釋和應驗。最後也是最重要的,千萬不要對預言強加解釋。應該禱告祈求聖靈的光照,也不要害怕承認自己對預言的無知。主在世時也曾承認自己的不知道 (13:32)。人按私意強解,將會自取淪亡(彼後3:16)

 

聖經中的神蹟

 

列王和先知時期,有很多神蹟發生。但我們應當知道,在神的整個救贖歷史中(The Redemptive History),神蹟並不時常發生,也不按時候或是慣性發生。在整本聖經的記載中,可以發現,雖然每一個時代,都有神蹟,但大部份神蹟集中在下列四個時期中發生:

 

            第一: 在摩西的時代;

            第二: 在以利亞和以利沙的時代;

                第三: 在但以理的時代;

            第四: 在主耶穌和使徒的時代;

 

在摩西的時代,神蹟的顯現與出埃及有關。神蹟的作用,首先證實摩西是神的僕人,是他所差遣的(4:587:8)。神用神蹟將以色列人從埃及中拯救出來,向他們顯明神奇妙的救贖。這救贖,成為以色列人和整個舊的中基本的觀念。因著這救贖,整個神主社會得以建立。在西乃山的神蹟,引證了神透過摩西所傳的律法是神聖的。在以色列人心中建立了崇高的地位。

 

在以利亞和以利沙的時代,有大量的神蹟出現,並且以利沙所行的,此他的導師以利亞所行的,甚至有雙倍之多。這些神蹟,常與神的那一段啟示時代相聯。但是他們兩人,沒有神的引導,得著任何靈感和默示,寫下任何一卷聖經。

 

在但以理的時代,正是以色列人被擄,外邦人掌權的時代。這時候,有相當多和重大的神蹟,發生在但以理和他三個朋友身上。這些神蹟,向外邦人的王,也可能同時向被擄的以色列人證明,但以理是神所揀選。他的職事,包括在王朝裡事奉外邦人的王,連同他的預言都是出於神。在當日被擄和危機重重的日子中,神蹟的作用,更顯得重要。無可否認,但以理有先知的恩賜,但他卻不被以色列人看以為先知。但以理書並不歸納在先知書的類別中。

 

在主耶穌和使徒的時代,神蹟成為記號,顯明當日正在進入彌賽亞時代。神蹟再次印證了他們的身份,為十字架的救贖,教會的建立和聖經的地位,奠下了根基(2:4,可16:15-18)。當使徒時代過去後,在過去的數十個世紀中,神蹟再沒有這樣集中地發生。正如主耶穌所說的:「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟,除了先知約拿的神蹟以外,再沒有神蹟給他們看(12:39)。」

 

在列王和先知時代,神行了很多神蹟。神蹟有一個重大作用,用來證明先知所傳講的信息和所說的預言,都是出於神。當聖經正典己經完成,真理己經確立,神蹟似乎並不特別需要。當然,我們並不是說,神蹟不會發生。準確的方充,大量地和集中地發生神蹟,已經再無需要。

 

結語

 

在今天的時代,我們到處聽見君王、國度、先知、先知的恩賜、預言等等。恐怕說的人並不明白,也不知道它們在聖經中的背景和意義。隨著這些名詞,他們又高舉神蹟奇事。但卻沒有朋白它們的目的。對聖經的不明白,造成了盲從,也容易造成真理的混亂,為仇敵開門。另一方面,人也把王國的歷史看為故事,先知的話語沉悶和已經過去。的以大先知書和小先知書是最小被人閱讀的書卷。這一篇文章和其後陸續發老文章,希望能有一些貢獻,幫助我們對這一部份聖經,有多一點的認識,解決上述遭遇的問題。

 

註:

1.         Old Testament Prophecy, Dr. E.J. Young, Reprinted from the Godpel Witness, P.1.

 

 

初稿:200762

 

 

 

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